<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T45n1884"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1884 註花严法界观门</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1884 註花严法界观门</title> <author>唐 宗密註</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">45</idno>.<idno type="no">1884</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">註花严法界观门</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宫】</witness> <witness xml:id="wit2">【甲】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00155"> <charName>CBETA CHARACTER CB00155</charName> <mapping cb:dec="983195" type="PUA">U+F009B</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+5190</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[曰/月]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05059"> <charName>CBETA CHARACTER CB05059</charName> <mapping cb:dec="988099" type="PUA">U+F13C3</mapping> <mapping type="unicode">U+3095A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>相</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[禾*目]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-01T15:07:06"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0683b" xml:id="T45.1884.0683b" ed="T"/> <lb n="0683b01" ed="T"/> <cb:docNumber>No. 1884</cb:docNumber> <lb n="0683b02" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">注花严法界观门序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0683001" n="0683001"/>注花严法界观门序</head> <lb n="0683b03" ed="T"/> <lb n="0683b04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0683002" n="0683002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683002" n="0683002"/><anchor xml:id="beg0683002" n="0683002"/>唐<anchor xml:id="end0683002"/>绵州刺史裴休述</byline> <lb n="0683b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0683b0501">法界者。一切众生身心之本体也。从本以来。 <lb n="0683b06" ed="T"/>灵明廓彻。廣大虚寂。唯一真之境而已。无有 <lb n="0683b07" ed="T"/>形貌而森罗大千。无有边际而含容万有昭 <lb n="0683b08" ed="T"/>昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之 <lb n="0683b09" ed="T"/>内。而理不可分。非彻法之慧目離念之明智。 <lb n="0683b10" ed="T"/>不能见自心如此之灵通也。甚矣众生之迷 <lb n="0683b11" ed="T"/>也。身反在于心中。若大海之一沤尔。而不自 <lb n="0683b12" ed="T"/>知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投于 <lb n="0683b13" ed="T"/>笼槛。而不自悲也。故<persName>世尊</persName>初成正觉。歎曰。奇 <lb n="0683b14" ed="T"/>哉。我今普见一切众生。具有<persName>如来</persName>智慧德相。 <lb n="0683b15" ed="T"/>但以妄想执著。而不证得。于是称法界性。说 <lb n="0683b16" ed="T"/>花严经。令一切众生。自于身中得见<persName>如来</persName>廣 <lb n="0683b17" ed="T"/>大智慧。而证法界也。故此经极诸<persName>佛</persName>神妙智 <lb n="0683b18" ed="T"/>用。彻诸法性相理事。尽修行心数门户。真可 <lb n="0683b19" ed="T"/>谓穷理尽性者也。然此经虽行于世。而罕能 <lb n="0683b20" ed="T"/>通之。有杜顺和尙。歎曰。大哉法界之经也。自 <lb n="0683b21" ed="T"/>非登地。何能披其文。见其法哉。吾设其门以 <lb n="0683b22" ed="T"/>示之。于是著法界观。而门有三重。一曰真空 <lb n="0683b23" ed="T"/>门。简情妄以显理。二曰理事无碍门。融<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683003" n="0683003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683003" n="0683003"/><anchor xml:id="beg0683003" n="0683003"/>理事<anchor xml:id="end0683003"/> <lb n="0683b24" ed="T"/>以显用。三曰周遍含容门。摄事事以显玄。使 <lb n="0683b25" ed="T"/>其融万象之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683004" n="0683004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683004" n="0683004"/><anchor xml:id="beg0683004" n="0683004"/>色<anchor xml:id="end0683004"/>相。全一真之明性。然後可以 <lb n="0683b26" ed="T"/>入花严之法界矣。然此观虽行于世。而罕能 <lb n="0683b27" ed="T"/>入之。有圭山禅师。歎曰。妙哉法界之门也。自 <lb n="0683b28" ed="T"/>非知枢钥之浅深。识阃阒之廣狭。又何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683005" n="0683005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683005" n="0683005"/><anchor xml:id="beg0683005" n="0683005"/>能<anchor xml:id="end0683005"/>扣 <lb n="0683b29" ed="T"/>其门而入之哉。于是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683006" n="0683006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683006" n="0683006"/><anchor xml:id="beg0683006" n="0683006"/>直<anchor xml:id="end0683006"/>以精義注于观文之 <pb n="0683c" xml:id="T45.1884.0683c" ed="T"/> <lb n="0683c01" ed="T"/>下。使人寻注而见门。得门而入观。由观以通 <lb n="0683c02" ed="T"/>经。因经以证性。朗然如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683007" n="0683007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683007" n="0683007"/><anchor xml:id="beg0683007" n="0683007"/>秉<anchor xml:id="end0683007"/>炬火而照褈关 <lb n="0683c03" ed="T"/>矣。或问曰。法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683008" n="0683008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683008" n="0683008"/><anchor xml:id="beg0683008" n="0683008"/>界<anchor xml:id="end0683008"/>真性。超情離见。动念则隔。 <lb n="0683c04" ed="T"/>疆言则乖。<persName>世尊</persName>欲令众生悟自身之法体。何 <lb n="0683c05" ed="T"/>必廣说而为花严。答曰。吾闻诸圭山云。法界 <lb n="0683c06" ed="T"/>万象之真体。万行之本源。万德之果海。故如 <lb n="0683c07" ed="T"/>来演万行之因华以严本性。而显示诸<persName>佛</persName>证 <lb n="0683c08" ed="T"/>法性之万德也。故九会之经。品品有无量義。 <lb n="0683c09" ed="T"/>或刹尘数因地行愿。或恒沙数果位德用。行 <lb n="0683c10" ed="T"/>布差别。无碍圆融。故<persName>佛</persName>身一毛端。则遍一切 <lb n="0683c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0683009" n="0683009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683009" n="0683009"/><anchor xml:id="beg0683009" n="0683009"/>而<anchor xml:id="end0683009"/>含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念 <lb n="0683c12" ed="T"/>尔。法法尔。无一法定有自体而独立者。证此 <lb n="0683c13" ed="T"/>本法。故能凡圣融摄。自在无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683010" n="0683010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683010" n="0683010"/><anchor xml:id="beg0683010" n="0683010"/>碍<anchor xml:id="end0683010"/>。纳须弥于 <lb n="0683c14" ed="T"/>芥中。掷大千于方外。皆吾心之常分尔。非假 <lb n="0683c15" ed="T"/>于他術<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683011" n="0683011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683011" n="0683011"/><anchor xml:id="beg0683011" n="0683011"/>也<anchor xml:id="end0683011"/>。由是观之。则吾辈从来执身心我 <lb n="0683c16" ed="T"/>人。及诸法定相。岂非甚迷甚倒哉。然则花严。 <lb n="0683c17" ed="T"/>称法界而极谈。犹未为廣也。问曰。花严理深 <lb n="0683c18" ed="T"/>而事廣。文博而義玄。非法身大士不能证入。 <lb n="0683c19" ed="T"/>今数纸观文。岂能尽显之哉。若观门以文略 <lb n="0683c20" ed="T"/>義廣为得。则大经以文繁義局为失矣。答曰。 <lb n="0683c21" ed="T"/>吾闻诸圭山云。夫欲睹宗庙之邃美。望京邑 <lb n="0683c22" ed="T"/>之巨丽。必披图经而登高台。然後可尽得也。 <lb n="0683c23" ed="T"/>不登高而披图。则不可谓真见。不披图而登 <lb n="0683c24" ed="T"/>高。则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683012" n="0683012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683012" n="0683012"/><anchor xml:id="beg0683012" n="0683012"/>眊<anchor xml:id="end0683012"/>然无所辨。故法界具三大。该万有。 <lb n="0683c25" ed="T"/>性相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683013" n="0683013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683013" n="0683013"/><anchor xml:id="beg0683013" n="0683013"/>德用<anchor xml:id="end0683013"/>。备在心。不在经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683014" n="0683014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683014" n="0683014"/><anchor xml:id="beg0683014" n="0683014"/>也<anchor xml:id="end0683014"/>。明因果。列行 <lb n="0683c26" ed="T"/>位。显法演義。劝乐生信。备在经。不在观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683015" n="0683015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683015" n="0683015"/><anchor xml:id="beg0683015" n="0683015"/>也<anchor xml:id="end0683015"/>。 <lb n="0683c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0683016" n="0683016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683016" n="0683016"/><anchor xml:id="beg0683016" n="0683016"/>观者。通经法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683017" n="0683017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683017" n="0683017"/><anchor xml:id="beg0683017" n="0683017"/>也<anchor xml:id="end0683017"/><anchor xml:id="end0683016"/>。文者。入观之门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0683018" n="0683018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0683018" n="0683018"/><anchor xml:id="beg0683018" n="0683018"/>也<anchor xml:id="end0683018"/>。注者。 <pb n="0684a" xml:id="T45.1884.0684a" ed="T"/> <lb n="0684a01" ed="T"/>门之枢钥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684001" n="0684001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684001" n="0684001"/><anchor xml:id="beg0684001" n="0684001"/>也<anchor xml:id="end0684001"/>。故欲证法界之性德莫若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684002" n="0684002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684002" n="0684002"/><anchor xml:id="beg0684002" n="0684002"/>经<anchor xml:id="end0684002"/>。 <lb n="0684a02" ed="T"/>通经之法義莫若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684003" n="0684003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684003" n="0684003"/><anchor xml:id="beg0684003" n="0684003"/>观<anchor xml:id="end0684003"/>。入观之重玄必由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684004" n="0684004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684004" n="0684004"/><anchor xml:id="beg0684004" n="0684004"/>门<anchor xml:id="end0684004"/>。 <lb n="0684a03" ed="T"/>闢三重之秘门必由枢钥。夫如其则经不得 <lb n="0684a04" ed="T"/>不廣。门不得不束矣。然则其门何以为三重。 <lb n="0684a05" ed="T"/>答曰。吾闻诸圭山云。凡夫见色为实色。见空 <lb n="0684a06" ed="T"/>为断空。内为筋骸所梏。外为山河所眩。故困 <lb n="0684a07" ed="T"/>踣于迷涂。侷促于辕下。而不能自脱也。于是 <lb n="0684a08" ed="T"/>菩萨开真空门以示之。使其见色非实色。擧 <lb n="0684a09" ed="T"/>体是真空。见空非断空。擧体是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684005" n="0684005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684005" n="0684005"/><anchor xml:id="beg0684005" n="0684005"/>幻色<anchor xml:id="end0684005"/>。则能 <lb n="0684a10" ed="T"/>廓情尘而空色无碍。泯智解而心境俱冥矣。 <lb n="0684a11" ed="T"/>菩萨曰。于理则见矣。于事犹未也。于<anchor xml:id="nkr_note_add_0684a1101" n="0684a1101"/><anchor xml:id="beg0684a1101" n="0684a1101"/>是<anchor xml:id="end0684a1101"/>开理 <lb n="0684a12" ed="T"/>事无碍门以示之。使观不可分之理。皆圆摄 <lb n="0684a13" ed="T"/>于一尘。本分限之事。亦通遍于法界。然後理 <lb n="0684a14" ed="T"/>事圆融无所罣碍矣。菩萨曰。以理望事则可 <lb n="0684a15" ed="T"/>矣。以事望事则未也。于是开周遍含容门以 <lb n="0684a16" ed="T"/>示之。使观全事之理。随事而一一可见。全理 <lb n="0684a17" ed="T"/>之事。随理而一一可融。然後一多无碍。大小 <lb n="0684a18" ed="T"/>相含。则能施为隐显神用不测矣。问曰。观文 <lb n="0684a19" ed="T"/>有数家之疏。尙未能显其法。今略注于文下。 <lb n="0684a20" ed="T"/>使学者何以开心目哉。答曰。吾闻诸圭山云。 <lb n="0684a21" ed="T"/>观者见法之智眼。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684006" n="0684006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684006" n="0684006"/><anchor xml:id="beg0684006" n="0684006"/>门<anchor xml:id="end0684006"/>者通智眼。令见法之门。 <lb n="0684a22" ed="T"/>初心者悟性之智虽明。不得其门则不能见 <lb n="0684a23" ed="T"/>法。此文即入法之门矣。但应以智眼于门中 <lb n="0684a24" ed="T"/>观照妙境。若别张<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684007" n="0684007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684007" n="0684007"/><anchor xml:id="beg0684007" n="0684007"/>義<anchor xml:id="end0684007"/>目而廣释之。是于门中 <lb n="0684a25" ed="T"/>复设门也。又此门中褈褈法界。事理无边。虽 <lb n="0684a26" ed="T"/>百纸不能尽其義。徒以繁文廣说。芜没真法 <lb n="0684a27" ed="T"/>而惑後人尔。且首标修字者。欲使学人冥此 <lb n="0684a28" ed="T"/>境于自心。心慧既明。自见无尽之義。不在备 <lb n="0684a29" ed="T"/>通教典碎列科段也。然不指而示之。则学者 <pb n="0684b" xml:id="T45.1884.0684b" ed="T"/> <lb n="0684b01" ed="T"/>亦无由及其门。故直于本文关要之下。随本 <lb n="0684b02" ed="T"/>義注之。至其门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684008" n="0684008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684008" n="0684008"/><anchor xml:id="beg0684008" n="0684008"/>已。则<anchor xml:id="end0684008"/>使其自入之也。故其 <lb n="0684b03" ed="T"/>注简而备。不备则不能引学者至其门。不拣 <lb n="0684b04" ed="T"/>则不能使学者专妙观。夫观者。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684009" n="0684009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684009" n="0684009"/><anchor xml:id="beg0684009" n="0684009"/>心目求之<anchor xml:id="end0684009"/> <lb n="0684b05" ed="T"/>之谓也。岂可以文義而至哉。问曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684010" n="0684010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684010" n="0684010"/><anchor xml:id="beg0684010" n="0684010"/>略指<anchor xml:id="end0684010"/>其 <lb n="0684b06" ed="T"/>门诚当矣。吾恐学者终不能自入也。答曰。吾 <lb n="0684b07" ed="T"/>闻诸圭山云。夫求道者必资于慧目。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684011" n="0684011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684011" n="0684011"/><anchor xml:id="beg0684011" n="0684011"/>慧目<anchor xml:id="end0684011"/>不 <lb n="0684b08" ed="T"/>能自开。必求师以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684012" n="0684012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684012" n="0684012"/><anchor xml:id="beg0684012" n="0684012"/>抉<anchor xml:id="end0684012"/>其膜也。若情膜未<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>抉<anchor xml:id="end_1"/>。 <lb n="0684b09" ed="T"/>虽有其门。亦焉能入之哉。纵廣何益。问曰。 <lb n="0684b10" ed="T"/>既遇明师。何假略注。答曰。法界难睹。须依观 <lb n="0684b11" ed="T"/>以修之。观文难通。须略注为枢钥之用也。惑 <lb n="0684b12" ed="T"/>者稽首赞曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684013" n="0684013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684013" n="0684013"/><anchor xml:id="beg0684013" n="0684013"/>入<anchor xml:id="end0684013"/>法界之術尽于此矣。</p></cb:div> <lb n="0684b13" ed="T"/> <lb n="0684b14" ed="T"/> <lb n="0684b15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>注<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684014" n="0684014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684014" n="0684014"/><anchor xml:id="beg0684014" n="0684014"/>花严<anchor xml:id="end0684014"/>法界观门</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0684b16" ed="T"/> <lb n="0684b17" ed="T"/><byline cb:type="author">圭峰兰若沙门宗密<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684015" n="0684015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684015" n="0684015"/><anchor xml:id="beg0684015" n="0684015"/>注<anchor xml:id="end0684015"/></byline> <lb n="0684b18" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT45p0684b1801">修 止观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684016" n="0684016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684016" n="0684016"/><anchor xml:id="beg0684016" n="0684016"/>熏<anchor xml:id="end0684016"/>习造诣</p> <lb n="0684b19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684b1901">大方廣<persName>佛</persName>花严 所依经也。大方廣是所证 <lb n="0684b20" ed="T"/>法。<persName>佛</persName>花严是能证人。大者体也。诸<persName>佛</persName>众生之 <lb n="0684b21" ed="T"/>心体。方廣即体之<anchor xml:id="nkr_note_add_0684b2101" n="0684b2101"/><anchor xml:id="beg0684b2101" n="0684b2101"/>相<anchor xml:id="end0684b2101"/>用。<persName>佛</persName>者果也。花严因也。 <lb n="0684b22" ed="T"/>华喩万行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684017" n="0684017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684017" n="0684017"/><anchor xml:id="beg0684017" n="0684017"/>严<anchor xml:id="end0684017"/>即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684018" n="0684018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684018" n="0684018"/><anchor xml:id="beg0684018" n="0684018"/>大智<anchor xml:id="end0684018"/>。大智为主。运于万行。 <lb n="0684b23" ed="T"/>严大方廣。成<persName>佛</persName>果也。略无经字。意不在文。</p> <lb n="0684b24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684b2401">法界 淸凉新经疏云。统唯一真法界。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684019" n="0684019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684019" n="0684019"/><anchor xml:id="beg0684019" n="0684019"/>谓<anchor xml:id="end0684019"/>总 <lb n="0684b25" ed="T"/>该万有。即是一心。然心融万有。便成四种法 <lb n="0684b26" ed="T"/>界。一事法界。界是分義。一一差别。有分齐 <lb n="0684b27" ed="T"/>故。二理法界。界是性義。无尽事法。同一性 <lb n="0684b28" ed="T"/>故。三理事无碍法界具性分義。性分无碍故。 <lb n="0684b29" ed="T"/>四事事无碍法界。一切分齐事法。一一如性 <pb n="0684c" xml:id="T45.1884.0684c" ed="T"/> <lb n="0684c01" ed="T"/>融通。褈褈无尽故。</p> <lb n="0684c02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c0201">观 情尽见除。冥于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684020" n="0684020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684020" n="0684020"/><anchor xml:id="beg0684020" n="0684020"/>三<anchor xml:id="end0684020"/>法界也。</p> <lb n="0684c03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c0301">门 此八九纸文约此成观故。</p> <lb n="0684c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0684021" n="0684021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684021" n="0684021"/><anchor xml:id="beg0684021" n="0684021"/>略<anchor xml:id="end0684021"/>有三重 除事法界也。事不独立故。法界 <lb n="0684c05" ed="T"/>宗中无孤单法故。若独观之。即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684022" n="0684022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684022" n="0684022"/><anchor xml:id="beg0684022" n="0684022"/>事<anchor xml:id="end0684022"/>情计之 <lb n="0684c06" ed="T"/>境。非观智之境故。若分析義门。即有其四。今 <lb n="0684c07" ed="T"/>以对能观之智。故唯三重。此三但是一道竖 <lb n="0684c08" ed="T"/>穷。辗转玄妙。非初法界外别有第二第三。既 <lb n="0684c09" ed="T"/>不旁横。故云三重。不云三段。</p> <lb n="0684c10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c1001">京<name role="" type="person">终南山</name>释杜顺集 姓杜。名法顺。唐初时 <lb n="0684c11" ed="T"/>行化。神异极多。传中有证。验知是文殊菩萨 <lb n="0684c12" ed="T"/>应现身也。是花严新旧二疏初之祖师。俨尊 <lb n="0684c13" ed="T"/>者为二祖。康藏国师为三祖。此是创制。理应 <lb n="0684c14" ed="T"/>云作。今云集者。以祖师约自智。见花严中一 <lb n="0684c15" ed="T"/>切诸<persName>佛</persName>。一切众生。若身心。若国土。一一是 <lb n="0684c16" ed="T"/>此法界体用。如是義境。无量无边。遂于此无 <lb n="0684c17" ed="T"/>量境界。集其義类。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0684023" n="0684023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684023" n="0684023"/><anchor xml:id="beg0684023" n="0684023"/>束<anchor xml:id="end0684023"/>为三重。直书于纸。生 <lb n="0684c18" ed="T"/>人观智。不同制述文字。故但云集。此则集義。 <lb n="0684c19" ed="T"/>非集文也。</p> <lb n="0684c20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c2001">真空第一 理法界也。原其实体。但是本心。 <lb n="0684c21" ed="T"/>今以简非虚妄念虑。故云真。简非形碍色相。 <lb n="0684c22" ed="T"/>故云空也。</p> <lb n="0684c23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c2301">理事无碍第二 即此名之法界。</p> <lb n="0684c24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c2401">周遍含容第三 事事无碍法界。</p></cb:div> <lb n="0684c25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">真空观</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0684024" n="0684024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0684024" n="0684024"/><anchor xml:id="beg0684024" n="0684024"/>真空观<anchor xml:id="end0684024"/></head> <lb n="0684c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c2601">第一真空观法于中略开四句十门一会色归 <lb n="0684c27" ed="T"/>空观二明空即色观三空色无碍观四泯绝无 <lb n="0684c28" ed="T"/>寄观。</p> <lb n="0684c29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0684c2901">就初门中为四 前三简情。後一显理。前三 <pb n="0685a" xml:id="T45.1884.0685a" ed="T"/> <lb n="0685a01" ed="T"/>中一简断空。文中结释云。是真非断故。二简 <lb n="0685a02" ed="T"/>实色。文中结释云。无体之空非靑黄故。言实 <lb n="0685a03" ed="T"/>色者。约妄情计为确然实有自体。故不以形 <lb n="0685a04" ed="T"/>显二色。分假实也。约情计于形显俱为实故。 <lb n="0685a05" ed="T"/>然此文中以显色例形色也。三双简文中直 <lb n="0685a06" ed="T"/>云会色归空。空中必无色。故據義则句句皆 <lb n="0685a07" ed="T"/>简情计断空实色。據文则初二句影略互彰。 <lb n="0685a08" ed="T"/>第三方双简也。宝性论亦简空乱意菩萨计 <lb n="0685a09" ed="T"/>三种空。恐烦观智。不必和会。和会亦不全同 <lb n="0685a10" ed="T"/>也 一色不即空以即空故 标也。</p> <lb n="0685a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685a1101">何以故 征也。次下释也。最後结也。馀皆 <lb n="0685a12" ed="T"/>仿此。</p> <lb n="0685a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685a1301">色不即是断空故不是空也 释上句也。断 <lb n="0685a14" ed="T"/>空者。虚豁断灭。非真实心。无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685001" n="0685001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685001" n="0685001"/><anchor xml:id="beg0685001" n="0685001"/>知<anchor xml:id="end0685001"/>无用。不能 <lb n="0685a15" ed="T"/>现于万法。此有二种。谓離色明空。及断灭空。 <lb n="0685a16" ed="T"/>離色空者。空在色外。如墙处不空墙外是空。 <lb n="0685a17" ed="T"/>断灭空者。灭色明空。如穿井除土出空。要须 <lb n="0685a18" ed="T"/>灭色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685002" n="0685002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685002" n="0685002"/><anchor xml:id="beg0685002" n="0685002"/>也<anchor xml:id="end0685002"/>。今简异此。故云不是断空也。故中 <lb n="0685a19" ed="T"/>论云。先有而後无。是则为断灭。然外道小乘 <lb n="0685a20" ed="T"/>皆有断灭。外道断灭归于太虚。二乘断灭归 <lb n="0685a21" ed="T"/>于涅槃。故肇论云。大患莫若于有身。故灭身 <lb n="0685a22" ed="T"/>以归无。劳勤莫若于有智。故绝智以沦虚。又 <lb n="0685a23" ed="T"/>云。形为桎梏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685003" n="0685003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685003" n="0685003"/><anchor xml:id="beg0685003" n="0685003"/>智为杂毒<anchor xml:id="end0685003"/>。楞伽云。若心体灭。 <lb n="0685a24" ed="T"/>不异外道断灭戏论。</p> <lb n="0685a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685a2501">以色擧体是真空也 故云以即空故 释下 <lb n="0685a26" ed="T"/>句也。以色等本是真如一心。与生灭和合。名 <lb n="0685a27" ed="T"/>阿赖耶识等。而为能变。变起根身器界。即 <lb n="0685a28" ed="T"/>是此中所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685004" n="0685004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685004" n="0685004"/><anchor xml:id="beg0685004" n="0685004"/>名<anchor xml:id="end0685004"/>色等诸法。故今推之。都无其 <lb n="0685a29" ed="T"/>体。归于真心之空。不合归<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685005" n="0685005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685005" n="0685005"/><anchor xml:id="beg0685005" n="0685005"/>于<anchor xml:id="end0685005"/>断灭之空。以 <pb n="0685b" xml:id="T45.1884.0685b" ed="T"/> <lb n="0685b01" ed="T"/>本非断空之所变故。所言归者。下有其文。</p> <lb n="0685b02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685b0201">良由即是真空故非断空也 结成所释。</p> <lb n="0685b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685b0301">是故言由是空<note place="inline">真也</note>故不是空<note place="inline">断也</note>也 结所标也 <lb n="0685b04" ed="T"/>上结下句。下结上句。</p> <lb n="0685b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685b0501">二色不即空以即空故何以故以靑黄之相非 <lb n="0685b06" ed="T"/>是真空之理故云不即空 释上句也。以闻 <lb n="0685b07" ed="T"/>经说色空。不知色性空。便执色相以为真空。 <lb n="0685b08" ed="T"/>故须简也。此简凡夫及初心菩萨。不拣小乘。 <lb n="0685b09" ed="T"/>小乘不计色为即空故。</p> <lb n="0685b10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685b1001">然靑黄无体。莫不皆空<note place="inline">空无也</note>故云即空 真也 <lb n="0685b11" ed="T"/>释下句。然前云色擧体是真空。此云靑黄无 <lb n="0685b12" ed="T"/>体莫不皆空者。虽云靑黄。即兼长短等。必依 <lb n="0685b13" ed="T"/>质碍有靑黄等故。空有三義以破于色。一无 <lb n="0685b14" ed="T"/>边际義。谓空若有边。则有色法在空界外。空 <lb n="0685b15" ed="T"/>既无有际畔。则占尽十方边量。无有其外。更 <lb n="0685b16" ed="T"/>于何处而有色等法耶。二无壞義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685006" n="0685006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685006" n="0685006"/><anchor xml:id="beg0685006" n="0685006"/>诸<anchor xml:id="end0685006"/>惑者 <lb n="0685b17" ed="T"/>云。空虽无外。何妨色等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685007" n="0685007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685007" n="0685007"/><anchor xml:id="beg0685007" n="0685007"/>只<anchor xml:id="end0685007"/>在空界之中。故 <lb n="0685b18" ed="T"/>以无壞義破之。谓若有物入于空中。则随此 <lb n="0685b19" ed="T"/>物大小分量。穿破于空以容其物。如橛入地 <lb n="0685b20" ed="T"/>中。钉锥之类入于木中。皆随橛等大小分量 <lb n="0685b21" ed="T"/>穿于地等。若地等不破。则不容橛等而入。救 <lb n="0685b22" ed="T"/>曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虚空 <lb n="0685b23" ed="T"/>亦尔。破曰。水虽不破。然物入时。随物大小分 <lb n="0685b24" ed="T"/>量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流动移 <lb n="0685b25" ed="T"/>转故。虚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685008" n="0685008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685008" n="0685008"/><anchor xml:id="beg0685008" n="0685008"/>空<anchor xml:id="end0685008"/>岂同此水。被排之动转耶。三无 <lb n="0685b26" ed="T"/>杂義。谓惑者又云。空界无外。空体无壞。不妨 <lb n="0685b27" ed="T"/>万物皆在空中。以空是虚通无罣碍故。能含 <lb n="0685b28" ed="T"/>容故。破曰。若物在空中。空又不壞不转。其物 <lb n="0685b29" ed="T"/>与空应相混杂。如一团坚密之物。方亭一尺。 <pb n="0685c" xml:id="T45.1884.0685c" ed="T"/> <lb n="0685c01" ed="T"/>此方尺分量之空。既不壞不转。元在本方一 <lb n="0685c02" ed="T"/>尺分量之处。则与此方尺之物。岂非杂耶。若 <lb n="0685c03" ed="T"/>言不杂。则须<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685009" n="0685009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685009" n="0685009"/><anchor xml:id="beg0685009" n="0685009"/>一去<anchor xml:id="end0685009"/>一存。若言俱存又不杂 <lb n="0685c04" ed="T"/>者。则一尺之分。各占五寸之地。如此转不相 <lb n="0685c05" ed="T"/>应也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何 <lb n="0685c06" ed="T"/>者。以空与色有二相违。不应全体同遍当处。 <lb n="0685c07" ed="T"/>何者二违。一空是无物。色是有物。二空是虚 <lb n="0685c08" ed="T"/>通。色是质碍。不可方尺分中。言全是无物。复 <lb n="0685c09" ed="T"/>言全是有物。又不可言全是虚通。复言全是 <lb n="0685c10" ed="T"/>质碍。岂有此理耶。故上云靑黄之相。非是真 <lb n="0685c11" ed="T"/>空之理。此云靑黄莫不皆空也。是知虚空既 <lb n="0685c12" ed="T"/>无边无壞无杂。则空中必定无有色。故云即 <lb n="0685c13" ed="T"/>空也。</p> <lb n="0685c14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685c1401">良以靑黄无体之空非即靑黄故云不即空也 <lb n="0685c15" ed="T"/> 擧其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685010" n="0685010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685010" n="0685010"/><anchor xml:id="beg0685010" n="0685010"/>无<anchor xml:id="end0685010"/>体之空。结非色相。明空非有。岂 <lb n="0685c16" ed="T"/>得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685011" n="0685011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685011" n="0685011"/><anchor xml:id="beg0685011" n="0685011"/>明<anchor xml:id="end0685011"/>耶。</p> <lb n="0685c17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685c1701">三色不即空以即空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685012" n="0685012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685012" n="0685012"/><anchor xml:id="beg0685012" n="0685012"/>故<anchor xml:id="end0685012"/>何以故以空中无色 <lb n="0685c18" ed="T"/>故不即空会色无体故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685013" n="0685013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685013" n="0685013"/><anchor xml:id="beg0685013" n="0685013"/>即是<anchor xml:id="end0685013"/>空<note place="inline">释也</note>良由会色 <lb n="0685c19" ed="T"/>归空空中必无色 决定而断也。般若心经 <lb n="0685c20" ed="T"/>云。是故空中无色。无受想行识。十二处。十八 <lb n="0685c21" ed="T"/>界。十二因缘。四谛等。<persName>佛</persName>顶云。云何是中。更 <lb n="0685c22" ed="T"/>容他物。</p> <lb n="0685c23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685c2301">是故由色空<note place="inline">无也</note>故色非空<note place="inline">真也</note>也 上皆当句。</p> <lb n="0685c24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685c2401">上三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685014" n="0685014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685014" n="0685014"/><anchor xml:id="beg0685014" n="0685014"/>门<anchor xml:id="end0685014"/>以法简情讫 总结三<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>门<anchor xml:id="end_2"/>。</p> <lb n="0685c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685c2501">四色即是空何以故凡是色法必不异真空以 <lb n="0685c26" ed="T"/>诸色法必无性故 从缘有故。依他无性。即 <lb n="0685c27" ed="T"/>圆成故。</p> <lb n="0685c28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0685c2801">是故色即是空 既非灭色存色。不即不離。 <lb n="0685c29" ed="T"/>故即真空。空非色相。无遍计矣。依他缘起无 <pb n="0686a" xml:id="T45.1884.0686a" ed="T"/> <lb n="0686a01" ed="T"/>性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686001" n="0686001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686001" n="0686001"/><anchor xml:id="beg0686001" n="0686001"/>无性<anchor xml:id="end0686001"/>真理即是圆成。古人云。色去不留 <lb n="0686a02" ed="T"/>空。空非有边住。</p> <lb n="0686a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a0301">如色空既尔一切法亦然思之 色是法相之 <lb n="0686a04" ed="T"/>首。五蕴之初。故诸经凡欲说空義。皆约色说。 <lb n="0686a05" ed="T"/>如大般若列八十馀科名数。皆将色例也。擧 <lb n="0686a06" ed="T"/>要而示。则六道众生。及十方诸<persName>佛</persName>菩萨二乘 <lb n="0686a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0686002" n="0686002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686002" n="0686002"/><anchor xml:id="beg0686002" n="0686002"/>人<anchor xml:id="end0686002"/>等。五蕴十二处十八界也。此宗染净无 <lb n="0686a08" ed="T"/>二相故。应云受想行识不即是断空等。其靑 <lb n="0686a09" ed="T"/>黄等文。即云领纳等相。非是真空之理等。乃 <lb n="0686a10" ed="T"/>至诸<persName>佛</persName>。即云神通光明等相非是真空之理 <lb n="0686a11" ed="T"/>等。即不可以身相见<persName>如来</persName>也。</p> <lb n="0686a12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a1201">第二明空即色观者于中亦有四门 简情显 <lb n="0686a13" ed="T"/>解。标<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686003" n="0686003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686003" n="0686003"/><anchor xml:id="beg0686003" n="0686003"/>征<anchor xml:id="end0686003"/>释结等。一一如前。四<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>门<anchor xml:id="end_3"/>但文势相 <lb n="0686a14" ed="T"/>翻。以成後文空色无碍。泯绝无寄。当般若心 <lb n="0686a15" ed="T"/>经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686004" n="0686004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686004" n="0686004"/><anchor xml:id="beg0686004" n="0686004"/>空即是色<anchor xml:id="end0686004"/>等文也。唯第三句。非敌对相翻。 <lb n="0686a16" ed="T"/>義亦不异。一一反上以成中道更无别義也。</p> <lb n="0686a17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a1701">一空不即色以空即色故何以故断空不即是 <lb n="0686a18" ed="T"/>色故云非色 释上句也。</p> <lb n="0686a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a1901">真空必不异色故云空即色 释下句也。</p> <lb n="0686a20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a2001">要由真空即色 结下句也。</p> <lb n="0686a21" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a2101">故令断空不即色也 结上句也。</p> <lb n="0686a22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a2201">二空不即色以空即色故何以故以空理非靑 <lb n="0686a23" ed="T"/>黄故云不即色 释上句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686005" n="0686005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686005" n="0686005"/><anchor xml:id="beg0686005" n="0686005"/>也<anchor xml:id="end0686005"/>。</p> <lb n="0686a24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a2401">然不异靑黄故言空即色 释下句<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>也<anchor xml:id="end_4"/>。</p> <lb n="0686a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a2501">要由不异靑黄。故不即靑黄 结释。</p> <lb n="0686a26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a2601">故云。即色不即色也 结标。</p> <lb n="0686a27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686a2701">三空不即色以空即色故何以故空是所依非 <lb n="0686a28" ed="T"/>能依故不即色 释上句也。对上空中无色。 <lb n="0686a29" ed="T"/>无色方是色之所依故。如镜中之明无影也。</p> <pb n="0686b" xml:id="T45.1884.0686b" ed="T"/> <lb n="0686b01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b0101">必与能依作所依故即是色也 释下句也。 <lb n="0686b02" ed="T"/>无色故能与色为依。如镜中之明。无影像故。 <lb n="0686b03" ed="T"/>方能与影像作所依也。故不即是影。此不敌 <lb n="0686b04" ed="T"/>对反上文者。以空中无色。有理有文。色中无 <lb n="0686b05" ed="T"/>空。文理俱绝。故但约能所依持而简也。有理 <lb n="0686b06" ed="T"/>者。摩尼珠中。必无黑等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686006" n="0686006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686006" n="0686006"/><anchor xml:id="beg0686006" n="0686006"/>色<anchor xml:id="end0686006"/>。有文者。如上所 <lb n="0686b07" ed="T"/>引。经云。是故空中无色。无受想等也。理绝 <lb n="0686b08" ed="T"/>者。珠所现色。色处必有明珠也。文绝者。诸圣 <lb n="0686b09" ed="T"/>教中。悉不见有色中无空之文也。</p> <lb n="0686b10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b1001">良由是所依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686007" n="0686007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686007" n="0686007"/><anchor xml:id="beg0686007" n="0686007"/>故<anchor xml:id="end0686007"/>不即色是所依故即是色<note place="inline">结释</note> <lb n="0686b11" ed="T"/>是故由不即色。故即色也 以義结标。</p> <lb n="0686b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b1201">上三<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>门<anchor xml:id="end_5"/>亦以法简情讫。</p> <lb n="0686b13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b1301">四空即是色何以故凡是真空必不异色以是 <lb n="0686b14" ed="T"/>法无我理 即真空体也。谓二空所显之真 <lb n="0686b15" ed="T"/>如也。</p> <lb n="0686b16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b1601">非断灭故 真如不守自性也。上皆释竟。</p> <lb n="0686b17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b1701">是故空即是色 结也。</p> <lb n="0686b18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b1801">如空色既尔一切法皆然思之 真空既不异 <lb n="0686b19" ed="T"/>色。亦不异一切法也。如前所例。</p> <lb n="0686b20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b2001">第三。空色无碍观 虽有空色二字。本意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686008" n="0686008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686008" n="0686008"/><anchor xml:id="beg0686008" n="0686008"/>唯<anchor xml:id="end0686008"/> <lb n="0686b21" ed="T"/>归于空。以色是虚名虚相。无纤毫之体。故修 <lb n="0686b22" ed="T"/>此观者。意在此故<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>也<anchor xml:id="end_6"/>。文中擧色为首云空 <lb n="0686b23" ed="T"/>现。擧空为首不言色现。还云空不隐也。是故 <lb n="0686b24" ed="T"/>但名真空观。不言真空妄色观。</p> <lb n="0686b25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686b2501">谓色擧体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686009" n="0686009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686009" n="0686009"/><anchor xml:id="beg0686009" n="0686009"/>不异空<anchor xml:id="end0686009"/>全是尽色之空故则色尽 <lb n="0686b26" ed="T"/>而空现空擧体不异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686010" n="0686010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686010" n="0686010"/><anchor xml:id="beg0686010" n="0686010"/>色<anchor xml:id="end0686010"/>全<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686011" n="0686011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686011" n="0686011"/><anchor xml:id="beg0686011" n="0686011"/>是<anchor xml:id="end0686011"/>尽空之色故则 <lb n="0686b27" ed="T"/>空即色而空不隐也 色空之文。各有二句。 <lb n="0686b28" ed="T"/>皆先标无碍所以。下出无碍之相。谓若色<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>是<anchor xml:id="end_7"/> <lb n="0686b29" ed="T"/>实色。即碍于空。空是断空。即碍于色。今既色 <pb n="0686c" xml:id="T45.1884.0686c" ed="T"/> <lb n="0686c01" ed="T"/>是幻色。故不碍空。空是真空。故不碍色也。有 <lb n="0686c02" ed="T"/>本云。色不尽而空现。亦通。然不如无。</p> <lb n="0686c03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c0301">是故菩萨看色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686012" n="0686012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686012" n="0686012"/><anchor xml:id="beg0686012" n="0686012"/>无<anchor xml:id="end0686012"/>不见空观空莫非见色无 <lb n="0686c04" ed="T"/>障无碍为一味法思之可见。</p> <lb n="0686c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c0501">第四泯绝无寄观 文二。初释此观。後总辨 <lb n="0686c06" ed="T"/>四门。初中二。初正泯绝。後征释所以。初中文 <lb n="0686c07" ed="T"/>云不可等者。既本文自释。今不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686013" n="0686013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686013" n="0686013"/><anchor xml:id="beg0686013" n="0686013"/>註<anchor xml:id="end0686013"/>亦得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686014" n="0686014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686014" n="0686014"/><anchor xml:id="beg0686014" n="0686014"/>後<anchor xml:id="end0686014"/> <lb n="0686c08" ed="T"/>文势辗转不同。今亦略别配释于文下。</p> <lb n="0686c09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c0901">谓此所观真空不可言即色 空若即色者。 <lb n="0686c10" ed="T"/>圣应同凡见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686015" n="0686015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686015" n="0686015"/><anchor xml:id="beg0686015" n="0686015"/>妄<anchor xml:id="end0686015"/>色。凡应同圣见真空又应无 <lb n="0686c11" ed="T"/>二谛。</p> <lb n="0686c12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c1201">不即色 若不即者。见色外空。无由成于圣 <lb n="0686c13" ed="T"/>智。又应凡圣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686016" n="0686016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686016" n="0686016"/><anchor xml:id="beg0686016" n="0686016"/>永<anchor xml:id="end0686016"/>别。圣不从凡得故。上二句。 <lb n="0686c14" ed="T"/>拂前第二观也。</p> <lb n="0686c15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c1501">亦不可言即空 色若即空者。凡迷见色。应 <lb n="0686c16" ed="T"/>同圣智见空。又亦失于二谛。</p> <lb n="0686c17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c1701">不即空 若不即空者。凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686017" n="0686017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686017" n="0686017"/><anchor xml:id="beg0686017" n="0686017"/>夫<anchor xml:id="end0686017"/>见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686018" n="0686018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686018" n="0686018"/><anchor xml:id="beg0686018" n="0686018"/>色应<anchor xml:id="end0686018"/>不迷。 <lb n="0686c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0686019" n="0686019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686019" n="0686019"/><anchor xml:id="beg0686019" n="0686019"/>又凡夫<anchor xml:id="end0686019"/>所见色。长隔真空。应永不成圣。上 <lb n="0686c19" ed="T"/>二句拂前初观也。</p> <lb n="0686c20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c2001">一切法皆不可 拂上结例。上云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686020" n="0686020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686020" n="0686020"/><anchor xml:id="beg0686020" n="0686020"/>如<anchor xml:id="end0686020"/>色空既 <lb n="0686c21" ed="T"/>尔。一切法亦然。是也。</p> <lb n="0686c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c2201">不可亦不可 见彼等皆不可。亦同分别。</p> <lb n="0686c23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c2301">此语亦不受 受即是念。</p> <lb n="0686c24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c2401">迥绝无寄 般若现前。</p> <lb n="0686c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c2501">非言所及 言语道断。</p> <lb n="0686c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c2601">非解所到 心行处灭故不可智知故。</p> <lb n="0686c27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0686c2701">是谓行境 有二境。一是行之境。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686021" n="0686021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686021" n="0686021"/><anchor xml:id="beg0686021" n="0686021"/>今<anchor xml:id="end0686021"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0686022" n="0686022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686022" n="0686022"/><anchor xml:id="beg0686022" n="0686022"/>心<anchor xml:id="end0686022"/>与 <lb n="0686c28" ed="T"/>境冥。冥心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0686023" n="0686023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0686023" n="0686023"/><anchor xml:id="beg0686023" n="0686023"/>遗<anchor xml:id="end0686023"/>智。方诣兹境。明唯行能到。非 <lb n="0686c29" ed="T"/>解境故。二者如是冥合。即是真行。行即是境。 <pb n="0687a" xml:id="T45.1884.0687a" ed="T"/> <lb n="0687a01" ed="T"/>行分齐故。</p> <lb n="0687a02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687a0201">何以故以生心动念即乖法体失正念故 第 <lb n="0687a03" ed="T"/>二征而释也。真空理性。本自如然。但以迷之。 <lb n="0687a04" ed="T"/>动念执相。故须推破简情显理。今情忘智泯。 <lb n="0687a05" ed="T"/>但是本真。何存新生之解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687001" n="0687001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687001" n="0687001"/><anchor xml:id="beg0687001" n="0687001"/>数<anchor xml:id="end0687001"/>。若有解数。即 <lb n="0687a06" ed="T"/>为动念。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687002" n="0687002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687002" n="0687002"/><anchor xml:id="beg0687002" n="0687002"/>动念<anchor xml:id="end0687002"/>生心。故失正念。正念者。无 <lb n="0687a07" ed="T"/>念而知。若总无知何名正念。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687003" n="0687003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687003" n="0687003"/><anchor xml:id="beg0687003" n="0687003"/>此下总辨四 <lb n="0687a08" ed="T"/>门<anchor xml:id="end0687003"/>。</p> <lb n="0687a09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687a0901">又于前四句中初二句八门皆简情 各前三 <lb n="0687a10" ed="T"/>句。</p> <lb n="0687a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687a1101">显解 各当末句。</p> <lb n="0687a12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687a1201">第三句一门解终趣行第四句一门正成行体 <lb n="0687a13" ed="T"/> 已上正分解行也。此下反显相须。如目足 <lb n="0687a14" ed="T"/>更资也。又初句会色归空。无增益谤。二明空 <lb n="0687a15" ed="T"/>即色。无损<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687004" n="0687004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687004" n="0687004"/><anchor xml:id="beg0687004" n="0687004"/>减<anchor xml:id="end0687004"/>谤。三空色无碍。不是双非。无 <lb n="0687a16" ed="T"/>戏论谤。四泯绝无寄。不是亦空亦色。无相违 <lb n="0687a17" ed="T"/>谤。四谤既无。百非斯绝。已当八部般若。无相 <lb n="0687a18" ed="T"/>大乘之极致也。况後二观辗转深玄。又初句 <lb n="0687a19" ed="T"/>当色即是空。次句当空即是色。第三当色不 <lb n="0687a20" ed="T"/>异空空不异色。第四即当不生不灭。乃至无 <lb n="0687a21" ed="T"/>智亦无得也。又乍观文相。似当初句空观观 <lb n="0687a22" ed="T"/>真谛。次句假观观俗谛。三四二句中道观观 <lb n="0687a23" ed="T"/>第一義谛。三即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687005" n="0687005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687005" n="0687005"/><anchor xml:id="beg0687005" n="0687005"/>双<anchor xml:id="end0687005"/>照明中四即双遮明中。细 <lb n="0687a24" ed="T"/>详观文所宗。即不然也。以虽有空色等言。但 <lb n="0687a25" ed="T"/>为成于真空观也。名题昭然若此。即空假真 <lb n="0687a26" ed="T"/>俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687006" n="0687006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687006" n="0687006"/><anchor xml:id="beg0687006" n="0687006"/>三<anchor xml:id="end0687006"/>观三谛已备。次理事无碍。复是何观。 <lb n="0687a27" ed="T"/>故知不然。次下反显行解相资云。</p> <lb n="0687a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687a2801">若不洞明前解无以蹑成此行 由前成此。</p> <lb n="0687a29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687a2901">若不解此行法绝于前解无以成其正解 绝 <pb n="0687b" xml:id="T45.1884.0687b" ed="T"/> <lb n="0687b01" ed="T"/>解为真解也。由此成前。</p> <lb n="0687b02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b0201">若守解不捨无以入兹正行 捨解成行。</p> <lb n="0687b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b0301">是故行由解成行起解绝。</p></cb:div> <lb n="0687b04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">理事无碍观</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0687007" n="0687007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687007" n="0687007"/><anchor xml:id="beg0687007" n="0687007"/>理事无碍观<anchor xml:id="end0687007"/></head> <lb n="0687b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b0501">理事无碍<note place="inline">所观</note>观<note place="inline">能观</note>第二 前虽说色。是简情计 <lb n="0687b06" ed="T"/>以成真空。空色无碍泯绝无寄。方为真如之 <lb n="0687b07" ed="T"/>理。未显真如妙用。故唯是真空观门。未为理 <lb n="0687b08" ed="T"/>事无碍。今诸事与理炳然双融。故得此观名 <lb n="0687b09" ed="T"/>也。文三。谓一标二释三结劝<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>也<anchor xml:id="end_8"/>。</p> <lb n="0687b10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b1001">但理事 对对理在上者。是所依本故。</p> <lb n="0687b11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b1101">镕 镕冶也。谓初锁義。</p> <lb n="0687b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b1201">融 融和也。谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687008" n="0687008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687008" n="0687008"/><anchor xml:id="beg0687008" n="0687008"/>相<anchor xml:id="end0687008"/>成義。以理镕事。事与理 <lb n="0687b13" ed="T"/>而融和也。即初二门。二门互融。故互遍也。</p> <lb n="0687b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b1401">存<note place="inline">九十</note>亡<note place="inline">七八</note>逆<note place="inline">五六</note>顺<note place="inline">三四</note>通有十门 标也具此等十。 <lb n="0687b15" ed="T"/>方名理事无碍。观之于心即名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687009" n="0687009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687009" n="0687009"/><anchor xml:id="beg0687009" n="0687009"/>能<anchor xml:id="end0687009"/>观。观事当 <lb n="0687b16" ed="T"/>俗。观理当真。令观无碍。成中道第一義观。自 <lb n="0687b17" ed="T"/>然悲智相导。成无住行。已当大乘同教之极 <lb n="0687b18" ed="T"/>致。故下第三观是别教一乘迥异诸教。上释 <lb n="0687b19" ed="T"/>所标<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687010" n="0687010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687010" n="0687010"/><anchor xml:id="beg0687010" n="0687010"/>讫<anchor xml:id="end0687010"/>。次下别释十门者。有五对。一相遍。 <lb n="0687b20" ed="T"/>二相成。三相害。四相即。五相非。初对中四。 <lb n="0687b21" ed="T"/>一正释。二歎深。三喩指。四问答。初中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687011" n="0687011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687011" n="0687011"/><anchor xml:id="beg0687011" n="0687011"/>文<anchor xml:id="end0687011"/> <lb n="0687b22" ed="T"/>二也。</p> <lb n="0687b23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b2301">一理遍于事门</p> <lb n="0687b24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b2401">谓能遍之理性无分限 性空真理。一相无 <lb n="0687b25" ed="T"/>相故。</p> <lb n="0687b26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b2601">所遍之事分位差别 染净心境。互为缘起。 <lb n="0687b27" ed="T"/>起灭时分。此彼相貌。不可具陈。</p> <lb n="0687b28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b2801">一一事中理皆全遍 不全即是可分。</p> <lb n="0687b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687b2901">非是分遍 经云。法性遍在一切处。一切众 <pb n="0687c" xml:id="T45.1884.0687c" ed="T"/> <lb n="0687c01" ed="T"/>生及国土。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687012" n="0687012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687012" n="0687012"/><anchor xml:id="beg0687012" n="0687012"/>世<anchor xml:id="end0687012"/>悉在无有馀。亦无形相而可 <lb n="0687c02" ed="T"/>得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687013" n="0687013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687013" n="0687013"/><anchor xml:id="beg0687013" n="0687013"/>二<anchor xml:id="end0687013"/>句即全遍。末句即不可分也。</p> <lb n="0687c03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c0301">何以故彼真理不可分故 释全遍所以也。</p> <lb n="0687c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c0401">是故一一纤尘皆摄无边真理无不圆足。</p> <lb n="0687c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c0501">二事遍于理门</p> <lb n="0687c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c0601">谓能遍之事是有分限所遍之理要无分限此 <lb n="0687c07" ed="T"/>有分之事于无分之理全同非分同 以全同 <lb n="0687c08" ed="T"/>名遍。</p> <lb n="0687c09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c0901">何以故以事无体还如理故 非如浮雲遍空 <lb n="0687c10" ed="T"/>是故一尘不壞而遍法界也。如一尘一切法 <lb n="0687c11" ed="T"/>亦然思之 上正释二门竟。此下结以歎深。</p> <lb n="0687c12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c1201">此全遍门超情離见 一尘既无涯分。何有 <lb n="0687c13" ed="T"/>法之当情。即不可以识识也。真理全在尘中。 <lb n="0687c14" ed="T"/>何五眼而可睹。即不可以智知也。有本云难 <lb n="0687c15" ed="T"/>见。似明容有可见之分。然不及離字。</p> <lb n="0687c16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c1601">非世喩能况 经云。三界有无一切法。不能 <lb n="0687c17" ed="T"/>与此为譬喩。此因结歎。便简後喩。亦不得以 <lb n="0687c18" ed="T"/>世俗情所见矣。世人焉见全一大海在一波 <lb n="0687c19" ed="T"/>中耶。上释结歎竟。此下喩指文三。一喩大小 <lb n="0687c20" ed="T"/>无碍。二喩一异无碍。三喩诸法各各全遍。此 <lb n="0687c21" ed="T"/>但以海波指理事之位。以分義相非全喩法。</p> <lb n="0687c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c2201">如全一大海在一波中而海非小 海无二故 <lb n="0687c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0687014" n="0687014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687014" n="0687014"/><anchor xml:id="beg0687014" n="0687014"/>俱<anchor xml:id="end0687014"/>鹹湿故。</p> <lb n="0687c24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c2401">如一小波迊于大海 即同海故。</p> <lb n="0687c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c2501">而波非大 不壞相故此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0687015" n="0687015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0687015" n="0687015"/><anchor xml:id="beg0687015" n="0687015"/>以<anchor xml:id="end0687015"/>喩上理事相遍 <lb n="0687c26" ed="T"/>竟。</p> <lb n="0687c27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c2701">同时全遍于诸波而海非异俱时各迊于大海 <lb n="0687c28" ed="T"/>而波非一 非一异者。下自问答明示。</p> <lb n="0687c29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0687c2901">又大海全遍一波时不妨擧体全遍诸波一波 <pb n="0688a" xml:id="T45.1884.0688a" ed="T"/> <lb n="0688a01" ed="T"/>全迊大海时诸波亦各全迊互不相碍思之 <lb n="0688a02" ed="T"/> 思之者。将此合于理事也。但以大海字为真 <lb n="0688a03" ed="T"/>理字。以波字为事字读之。即见義分齐也。 <lb n="0688a04" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688001" n="0688001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688001" n="0688001"/><anchor xml:id="beg0688001" n="0688001"/>下<anchor xml:id="end0688001"/>文不合之。上释第三喩指竟。此下第 <lb n="0688a05" ed="T"/>四问答细释也。有两褈问答。一对喩中初两 <lb n="0688a06" ed="T"/>节所喩为问答。二对後一节所喩为问答。初 <lb n="0688a07" ed="T"/>云。</p> <lb n="0688a08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a0801">问理既全遍一尘何故非小 以遍难小。</p> <lb n="0688a09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a0901">既不同尘而小何得说为全体遍一尘 以小 <lb n="0688a10" ed="T"/>难遍。上皆约理望事难也。</p> <lb n="0688a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a1101">一尘全迊于理性何故非大 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0688002" n="0688002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688002" n="0688002"/><anchor xml:id="beg0688002" n="0688002"/>以遍难大<anchor xml:id="end0688002"/>。</p> <lb n="0688a12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a1201">若不同理而廣大何得全遍于理性 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0688003" n="0688003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688003" n="0688003"/><anchor xml:id="beg0688003" n="0688003"/>以大 <lb n="0688a13" ed="T"/>难遍。上皆<anchor xml:id="end0688003"/>约事望理难也。</p> <lb n="0688a14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a1401">既成矛盾 矛镩也。即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688004" n="0688004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688004" n="0688004"/><anchor xml:id="beg0688004" n="0688004"/>枪<anchor xml:id="end0688004"/>戈之类。盾干也。 <lb n="0688a15" ed="T"/>排也。昔人双卖。二事各歎其勝。歎盾云。矛刺 <lb n="0688a16" ed="T"/>不入。歎矛即云。能穿十重之盾。智者语云。我 <lb n="0688a17" ed="T"/>买汝矛还刺汝盾。入与不入。即无辞矣。</p> <lb n="0688a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a1801">義极相违 问以大小。意兼一。异答以一异。 <lb n="0688a19" ed="T"/>兼之大小。</p> <lb n="0688a20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a2001">答曰理事相望各非一异故令全收而不壞本 <lb n="0688a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0688005" n="0688005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688005" n="0688005"/><anchor xml:id="beg0688005" n="0688005"/>位<anchor xml:id="end0688005"/>先理望事有其四句 初二句正明遍尘 <lb n="0688a22" ed="T"/>非小之相。</p> <lb n="0688a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a2301">一真理与事非异故 因也。</p> <lb n="0688a24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a2401">真理全体在一事中 宗也。上全遍下非小。</p> <lb n="0688a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a2501">二真理与事非一故。真理体性恒无边际 <lb n="0688a26" ed="T"/> 上定義宗。下正答难。</p> <lb n="0688a27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a2701">三以非一即非异故 因也。</p> <lb n="0688a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a2801">无边理性。全在一尘 宗也。</p> <lb n="0688a29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688a2901">四以非异即非一故一尘理性无有分限 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0688006" n="0688006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688006" n="0688006"/>宗 <pb n="0688b" xml:id="T45.1884.0688b" ed="T"/> <lb n="0688b01" ed="T"/>因例上。以非一非异为因。答理全遍尘而非 <lb n="0688b02" ed="T"/>小之宗矣。</p> <lb n="0688b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b0301">次事望理亦有四句一事法与理非异故全迊 <lb n="0688b04" ed="T"/>于理性。</p> <lb n="0688b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b0501">二事法与理非一故不壞于一尘 亦上定宗 <lb n="0688b06" ed="T"/>下正答也。</p> <lb n="0688b07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b0701">三以非一即非异故一小尘迊于无边真性。</p> <lb n="0688b08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b0801">四以非异即非一故一尘迊无边理而尘不大 <lb n="0688b09" ed="T"/>思之 宗因例上也。以非一非异为因。答尘 <lb n="0688b10" ed="T"/>全迊理。而不大之宗矣。初问答竟。二对後一 <lb n="0688b11" ed="T"/>节所喩为问答云。</p> <lb n="0688b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b1201">问无边理性全遍一尘时外诸事处为有理性 <lb n="0688b13" ed="T"/>为无理性 上开两关。下牒之而难。</p> <lb n="0688b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b1401">若尘外有理则非全体遍一尘若尘外无理则 <lb n="0688b15" ed="T"/>非全遍一切事義甚相违 每以理性字为大 <lb n="0688b16" ed="T"/>海字。以事字为波字<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688007" n="0688007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688007" n="0688007"/><anchor xml:id="beg0688007" n="0688007"/>读<anchor xml:id="end0688007"/>之为问亦得。</p> <lb n="0688b17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b1701">答以一理性融故 标下约理四句。</p> <lb n="0688b18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b1801">多事无碍故 标下约事四句。此皆因也。</p> <lb n="0688b19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b1901">故得全在内而全在外。无障无碍 宗也。</p> <lb n="0688b20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b2001">各有四句。先就理四句。</p> <lb n="0688b21" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b2101">一以理性全体在一切事中时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688008" n="0688008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688008" n="0688008"/>不碍全体在 <lb n="0688b22" ed="T"/>一尘处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688009" n="0688009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688009" n="0688009"/>是故在外即在内 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0688010" n="0688010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688010" n="0688010"/>前问外诸事处 <lb n="0688b23" ed="T"/>理性有无。今答云有也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688011" n="0688011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688011" n="0688011"/>前问有则非全。今答 <lb n="0688b24" ed="T"/>云全。谓理与多尘非异。故理性全体遍多尘。 <lb n="0688b25" ed="T"/>亦与一尘非异故。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688012" n="0688012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688012" n="0688012"/><anchor xml:id="beg0688012" n="0688012"/>妨<anchor xml:id="end0688012"/>还遍此一尘。且约名 <lb n="0688b26" ed="T"/>字而言。如一父对十子。一一全为其父也。</p> <lb n="0688b27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b2701">二全体在一尘中时不碍全体在馀事处 前 <lb n="0688b28" ed="T"/>问有无。今答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688013" n="0688013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688013" n="0688013"/><anchor xml:id="beg0688013" n="0688013"/>有<anchor xml:id="end0688013"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688014" n="0688014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688014" n="0688014"/><anchor xml:id="beg0688014" n="0688014"/>父子反上也<anchor xml:id="end0688014"/>。</p> <lb n="0688b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688b2901">是故在内即在外。</p> <pb n="0688c" xml:id="T45.1884.0688c" ed="T"/> <lb n="0688c01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c0101">三以无二之性各全在一切中故是故亦在内 <lb n="0688c02" ed="T"/>亦在外 理与内外非异故。同时能遍于内 <lb n="0688c03" ed="T"/>外。</p> <lb n="0688c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c0401">四以无二之性非一切故是故非内非外 理 <lb n="0688c05" ed="T"/>性虽能遍内外。理性恒非是内外。</p> <lb n="0688c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c0601">前三句明与一切法非异此之一句明与一切 <lb n="0688c07" ed="T"/>法非一良为非一非异故内外无碍 前难外 <lb n="0688c08" ed="T"/>事有理则不全遍于一尘。若全遍一尘。则不 <lb n="0688c09" ed="T"/>全遍于外事。今以非一非异。故内外皆全而 <lb n="0688c10" ed="T"/>无碍也。</p> <lb n="0688c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c1101">次就事四句 即前总标多事无碍故也。此 <lb n="0688c12" ed="T"/>就事者。前问所无。海波喩有。今影出之。若 <lb n="0688c13" ed="T"/>问者应云。一尘全遍理时。一切事亦全遍否。 <lb n="0688c14" ed="T"/>若遍则有褈褈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0688015" n="0688015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0688015" n="0688015"/><anchor xml:id="beg0688015" n="0688015"/>之失<anchor xml:id="end0688015"/>。若不遍则多事不如理 <lb n="0688c15" ed="T"/>也。</p> <lb n="0688c16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c1601">一一尘全迊于理时不碍一切事法亦全迊是 <lb n="0688c17" ed="T"/>故在内即在外 一遍不碍多遍也。谓一尘 <lb n="0688c18" ed="T"/>与理非异。故云云。</p> <lb n="0688c19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c1901">二一切法各迊理性时不碍一尘亦全迊是故 <lb n="0688c20" ed="T"/>在外即在内 多遍不碍一遍也。父子反上。</p> <lb n="0688c21" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c2101">三以诸法同时各迊故是故全内亦全外无有 <lb n="0688c22" ed="T"/>障碍 诸法同时遍也。谓内外与理非异故。 <lb n="0688c23" ed="T"/>内外同时迊理性也。</p> <lb n="0688c24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c2401">四以诸事法各不壞故彼此相望非内非外 <lb n="0688c25" ed="T"/> 一多之相。历然不壞。则性非一多。故居然非 <lb n="0688c26" ed="T"/>内外也。</p> <lb n="0688c27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0688c2701">思之 问前理望事。以理在一为内。在多为 <lb n="0688c28" ed="T"/>外。今此以何为内外。答亦以一多为内外。但 <lb n="0688c29" ed="T"/>前先擧理此先擧事。故分二门尔故但一重 <pb n="0689a" xml:id="T45.1884.0689a" ed="T"/> <lb n="0689a01" ed="T"/>问也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689001" n="0689001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689001" n="0689001"/><anchor xml:id="beg0689001" n="0689001"/>令<anchor xml:id="end0689001"/> <lb n="0689a02" ed="T"/>事各遍。故第四句云。非内外也。</p> <lb n="0689a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a0301">三依理成事门</p> <lb n="0689a04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a0401">谓事无别体要因真理而得成立 上宗下 <lb n="0689a05" ed="T"/>因。</p> <lb n="0689a06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a0601">以诸缘起 此有二因。</p> <lb n="0689a07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a0701">皆无自性故 一也。</p> <lb n="0689a08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a0801">由无性理事方成故 二也。真如随缘故中 <lb n="0689a09" ed="T"/>论云。以有空義故。一切法得成。大品云。若诸 <lb n="0689a10" ed="T"/>法不空。即无道无果。</p> <lb n="0689a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a1101">如波要因于水能成立故。依<persName>如来</persName>藏得有诸 <lb n="0689a12" ed="T"/>法当知亦尔思之 勝鬘云。依<persName>如来</persName>藏故有生 <lb n="0689a13" ed="T"/>死。依<persName>如来</persName>藏故有涅槃。楞伽亦说。<persName>如来</persName>藏造 <lb n="0689a14" ed="T"/>业受报。起信论云。依<persName>如来</persName>藏故有生灭心等。 <lb n="0689a15" ed="T"/>问明品云。法性本无生。示现而有生等。</p> <lb n="0689a16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a1601">四事能显理门 如影像表镜明。识智表本 <lb n="0689a17" ed="T"/>性。起信云。因无明能知名義。为说真觉等。</p> <lb n="0689a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a1801">谓由事揽理故则事虚而理实以事虚故全事 <lb n="0689a19" ed="T"/>中之理挺然露现。犹如波相虚令水体露现 <lb n="0689a20" ed="T"/>当知此中道理亦尔思之 须弥偈云。了知 <lb n="0689a21" ed="T"/>一切法。自性无所有。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689002" n="0689002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689002" n="0689002"/><anchor xml:id="beg0689002" n="0689002"/>解法性<anchor xml:id="end0689002"/>。即见 <lb n="0689a22" ed="T"/>卢舍那。</p> <lb n="0689a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a2301">五以理夺事门 由前门理显故此夺也。</p> <lb n="0689a24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a2401">谓事既揽理遂令事相皆尽唯一真理平等显 <lb n="0689a25" ed="T"/>现 上宗。下因。</p> <lb n="0689a26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689a2601">以離真理外无片事可得故如水夺波波无不 <lb n="0689a27" ed="T"/>尽此则水存以壞波令尽 出现品云。设一 <lb n="0689a28" ed="T"/>切众生于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689003" n="0689003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689003" n="0689003"/><anchor xml:id="beg0689003" n="0689003"/>念<anchor xml:id="end0689003"/>念中悉成正觉。与不成正觉。亦 <lb n="0689a29" ed="T"/>无有异。如化人化心。化成正觉也。</p> <pb n="0689b" xml:id="T45.1884.0689b" ed="T"/> <lb n="0689b01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b0101">六事能隐理门 由第三成事故即隐理也。</p> <lb n="0689b02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b0201">谓真理随缘成诸事法然此事法既违<note place="inline">亦云迊</note>于 <lb n="0689b03" ed="T"/>理遂令事显理不显也如水成波动显静隐经 <lb n="0689b04" ed="T"/>云法身流转五道名曰众生故令众生现时法 <lb n="0689b05" ed="T"/>身不现也 问明品亦云。未曾有一法。得入 <lb n="0689b06" ed="T"/>于法性。</p> <lb n="0689b07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b0701">七真理即事门</p> <lb n="0689b08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b0801">谓凡是真理必非事外 上宗下因。</p> <lb n="0689b09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b0901">以是法无我理故事必依理虚无体故 若但 <lb n="0689b10" ed="T"/>是空。出于事外。则不即事。今以即法为无我 <lb n="0689b11" ed="T"/>理。離事何有理耶。</p> <lb n="0689b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b1201">是故此理擧体皆事方为真理如水即波无动 <lb n="0689b13" ed="T"/>而非湿故即水是波思之。</p> <lb n="0689b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b1401">八事法即理门</p> <lb n="0689b15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b1501">谓缘起事法必无自性无自性故擧体即真故 <lb n="0689b16" ed="T"/>说众生即如不待灭也 净名云。一切众生 <lb n="0689b17" ed="T"/>皆如也。又云。一切众生即寂灭相。不复更 <lb n="0689b18" ed="T"/>灭。</p> <lb n="0689b19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b1901">如波动相擧体即水无异相也 前门法身流 <lb n="0689b20" ed="T"/>转。名曰众生。此门众生寂灭。即是法身。法身 <lb n="0689b21" ed="T"/>众生。義一名异。</p> <lb n="0689b22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b2201">九真理非事门</p> <lb n="0689b23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b2301">谓即事之理而非是事以真妄异故实非虚故 <lb n="0689b24" ed="T"/>所依非能依故 後门義。应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689004" n="0689004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689004" n="0689004"/><anchor xml:id="beg0689004" n="0689004"/>一一<anchor xml:id="end0689004"/>反此三对。 <lb n="0689b25" ed="T"/>但文小异尔。</p> <lb n="0689b26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b2601">如即波之水非波以动湿异故。</p> <lb n="0689b27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b2701">十事法非理门</p> <lb n="0689b28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689b2801">谓全理之事事恒非理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689005" n="0689005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689005" n="0689005"/><anchor xml:id="beg0689005" n="0689005"/>相性<anchor xml:id="end0689005"/>异故 前云。真 <lb n="0689b29" ed="T"/>妄虚实。今但有一对。</p> <pb n="0689c" xml:id="T45.1884.0689c" ed="T"/> <lb n="0689c01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c0101">能依非所依故是故擧体全理而事相宛然。 <lb n="0689c02" ed="T"/>如全水之波非水以动義非湿故 七八于解 <lb n="0689c03" ed="T"/>常一。九十于谛常二。此下结劝也。先结束前 <lb n="0689c04" ed="T"/>義云。</p> <lb n="0689c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c0501">此上十義同一缘起 真空四義。一废己同 <lb n="0689c06" ed="T"/>他。第三门也。二泯他存己。五也。三自他俱 <lb n="0689c07" ed="T"/>存。九也。四自他俱泯。七也。妙有四義。一隐 <lb n="0689c08" ed="T"/>他存己。六也。二显他自尽。四也。三即十也。 <lb n="0689c09" ed="T"/>四即八也。一二是总故不配之。上结束。下别 <lb n="0689c10" ed="T"/>收十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689006" n="0689006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689006" n="0689006"/><anchor xml:id="beg0689006" n="0689006"/>门<anchor xml:id="end0689006"/>。</p> <lb n="0689c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c1101">约理望事则有成<note place="inline">三也</note>有壞<note place="inline">五也</note>有即<note place="inline">七也</note>有離<note place="inline">九也</note>事 <lb n="0689c12" ed="T"/>望于理有显<note place="inline">四也</note>有隐<note place="inline">六也</note>有一<note place="inline">八也</note>有异<note place="inline">十也</note>。</p> <lb n="0689c13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c1301">逆 五六九十。</p> <lb n="0689c14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c1401">顺 三四七八。</p> <lb n="0689c15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c1501">自在 即成即壞等。</p> <lb n="0689c16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c1601">无障无碍 成不碍壞等。</p> <lb n="0689c17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c1701">同时顿起 非前後也。又事无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689007" n="0689007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689007" n="0689007"/><anchor xml:id="beg0689007" n="0689007"/>体<anchor xml:id="end0689007"/>藉缘。可言 <lb n="0689c18" ed="T"/>成壞等。不可言隐显等。理性本有。可言隐显 <lb n="0689c19" ed="T"/>等。不可言成壞等。不会初二者。是总相故。馀 <lb n="0689c20" ed="T"/>之八门。依此成也。又相遍门无别异相。非如 <lb n="0689c21" ed="T"/>隐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689008" n="0689008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689008" n="0689008"/><anchor xml:id="beg0689008" n="0689008"/>现<anchor xml:id="end0689008"/>等殊故。此下劝修云。</p> <lb n="0689c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c2201">深思令观明现是谓理事圆融无碍观。</p></cb:div> <lb n="0689c23" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">周遍含容观</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0689009" n="0689009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689009" n="0689009"/><anchor xml:id="beg0689009" n="0689009"/>周遍含容观<anchor xml:id="end0689009"/></head> <lb n="0689c24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c2401">周遍含容观第三 事事无碍也。文三。一标。 <lb n="0689c25" ed="T"/>二释。三结劝。</p> <lb n="0689c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c2601">事如理融 一一事皆如理故融通也。谓若 <lb n="0689c27" ed="T"/>唯约事即彼此相碍。若唯约理。即无可相碍。 <lb n="0689c28" ed="T"/>亦无可遍容。今以事如理融。故有十门无碍。</p> <lb n="0689c29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0689c2901">遍<note place="inline">周<anchor xml:id="nkr_note_orig_0689010" n="0689010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0689010" n="0689010"/><anchor xml:id="beg0689010" n="0689010"/>遍<anchor xml:id="end0689010"/></note>摄<note place="inline">含容</note>无碍 理含万德。无可同喩。略如 <pb n="0690a" xml:id="T45.1884.0690a" ed="T"/> <lb n="0690a01" ed="T"/>虚空二義。谓普遍含容。</p> <lb n="0690a02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a0201">交参 彼此涉入。</p> <lb n="0690a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a0301">自在 同时互为能所。</p> <lb n="0690a04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a0401">略辨十门 一为法義体用之本。二是周遍。 <lb n="0690a05" ed="T"/>三是含容。此三备矣。四释二也。五释三也。六 <lb n="0690a06" ed="T"/>七皆收四五也。八九融摄六七。十收八九也。</p> <lb n="0690a07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a0701">一理如事门 由此真理全为事故。如事显 <lb n="0690a08" ed="T"/>现。如事差别。大小一多。变易乃至无量无尽 <lb n="0690a09" ed="T"/>也。有本标云。理如事现。事如理遍。乍观释 <lb n="0690a10" ed="T"/>中。多遍现義。细寻成局阙馀義相故。</p> <lb n="0690a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a1101">谓事法既虚相无不尽 不待泯之。</p> <lb n="0690a12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a1201">理性真实体无不现 真理即与一切千差万 <lb n="0690a13" ed="T"/>别之事俱时历然显现。如耳目所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0690001" n="0690001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0690001" n="0690001"/><anchor xml:id="beg0690001" n="0690001"/>对<anchor xml:id="end0690001"/>境也。亦 <lb n="0690a14" ed="T"/>如芥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0690002" n="0690002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0690002" n="0690002"/><anchor xml:id="beg0690002" n="0690002"/>甁<anchor xml:id="end0690002"/>。亦如真金。为<persName>佛</persName>菩萨比丘及六道众 <lb n="0690a15" ed="T"/>生形像之时。与诸像一时显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0690003" n="0690003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0690003" n="0690003"/><anchor xml:id="beg0690003" n="0690003"/>现<anchor xml:id="end0690003"/>。无分毫之 <lb n="0690a16" ed="T"/>隐。亦无分毫不像。今理性亦尔。无分毫隐。亦 <lb n="0690a17" ed="T"/>无分毫不事。不同真空观。及以理夺事门中。 <lb n="0690a18" ed="T"/>唯是理现也。故次云。</p> <lb n="0690a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a1901">此则事无别事即全理为事 上释也。下以 <lb n="0690a20" ed="T"/>人证云。</p> <lb n="0690a21" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a2101">是故菩萨虽复看事即是观理然说此事为不 <lb n="0690a22" ed="T"/>即理 不壞事故。</p> <lb n="0690a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a2301">二事如理门 一一事。皆如理普遍廣大。如 <lb n="0690a24" ed="T"/>理彻于三世。如理常住本然。</p> <lb n="0690a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a2501">谓诸事法与理非异 先出遍之所由由前门 <lb n="0690a26" ed="T"/>理如事故即。事不异理。故遍此与前门互相 <lb n="0690a27" ed="T"/>如为一对。又与後门以非一非异互望。能遍 <lb n="0690a28" ed="T"/>能含为一对。</p> <lb n="0690a29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690a2901">故事随理而圆遍 总标宗也。下别示遍相 <pb n="0690b" xml:id="T45.1884.0690b" ed="T"/> <lb n="0690b01" ed="T"/>遂令一尘普遍法界法界全体遍诸法时此一 <lb n="0690b02" ed="T"/>微尘亦如理性全在一切法中 且指一事为 <lb n="0690b03" ed="T"/>例释之。</p> <lb n="0690b04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690b0401">如一微尘一切事法亦尔 例诸<persName>佛</persName>菩萨缘觉 <lb n="0690b05" ed="T"/>声闻。及六道众生一一皆尔。</p> <lb n="0690b06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690b0601">三事含理事门 文二。一正释此门。二总融 <lb n="0690b07" ed="T"/>二门。</p> <lb n="0690b08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690b0801">谓诸事法与理非一故存本一事而能廣容<note place="inline">标宗</note> <lb n="0690b09" ed="T"/>如一微尘其相不大而能容摄无边法界由 <lb n="0690b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0690004" n="0690004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0690004" n="0690004"/><anchor xml:id="beg0690004" n="0690004"/>刹<anchor xml:id="end0690004"/>等诸法既不離法界是故俱在一尘中现 <lb n="0690b11" ed="T"/> 指一为例也。由上一事。含于理故。馀一切 <lb n="0690b12" ed="T"/>事。与所含理。体不异故。随所含理皆于一事 <lb n="0690b13" ed="T"/>中现<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>也<anchor xml:id="end_9"/>。然此亦与理非异。方能含。今但标 <lb n="0690b14" ed="T"/>非一者。约存本一事为能含法故。又以对前 <lb n="0690b15" ed="T"/>门故。</p> <lb n="0690b16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690b1601">如一尘一切法亦尔<note place="inline">结例</note>此理事融通非一非异 <lb n="0690b17" ed="T"/>故总有四句 为能含边。皆具与理非一非 <lb n="0690b18" ed="T"/>异義。由非一故。有体为能含。由非异故。有 <lb n="0690b19" ed="T"/>用方能含也。</p> <lb n="0690b20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690b2001">一一中一 上一中有下一也。上一是能含。 <lb n="0690b21" ed="T"/>下一是所含。下一是能遍。上一是所遍<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>也<anchor xml:id="end_a"/>。 <lb n="0690b22" ed="T"/>馀三句一一例知。</p> <lb n="0690b23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690b2301">二一切中一三一中一切四一切中一切各有 <lb n="0690b24" ed="T"/>所由思之 通论四句。皆上为能含。即当所 <lb n="0690b25" ed="T"/>遍。下为能遍。即当所含。若准下一多相望 <lb n="0690b26" ed="T"/>不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末 <lb n="0690b27" ed="T"/>句互为含遍。初句皆阙也。但应云摄入。至下 <lb n="0690b28" ed="T"/>当明。</p> <lb n="0690b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690b2901">四通局无碍门 释第二门。二门唯通。今不 <pb n="0690c" xml:id="T45.1884.0690c" ed="T"/> <lb n="0690c01" ed="T"/>壞相。有不遍故兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0690005" n="0690005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0690005" n="0690005"/><anchor xml:id="beg0690005" n="0690005"/>局<anchor xml:id="end0690005"/>。</p> <lb n="0690c02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c0201">谓诸事法与理非一<note place="inline">故局</note>即非异故<note place="inline">故通</note>令此事法 <lb n="0690c03" ed="T"/>不離一处即全遍十方一切尘内由非异即非 <lb n="0690c04" ed="T"/>一故全遍十方而不动一位即远即近即遍即 <lb n="0690c05" ed="T"/>住无障无碍。</p> <lb n="0690c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c0601">五廣狭无碍门 释第三门。</p> <lb n="0690c07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c0701">谓事与理非一<note place="inline">故狭</note>即非异故<note place="inline">故廣</note>不壞一尘而能 <lb n="0690c08" ed="T"/>廣容十方刹海由非异即非一故廣容十方法 <lb n="0690c09" ed="T"/>界而微尘不大是则一尘之事即廣即狭即大 <lb n="0690c10" ed="T"/>即小无障无碍。</p> <lb n="0690c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c1101">六遍容无碍门 六七二门。皆合前四五。兼 <lb n="0690c12" ed="T"/>之二三。以廣容普遍不相離故。二四唯遍。三 <lb n="0690c13" ed="T"/>五唯容。故今合之。同时具二。但以一多反复 <lb n="0690c14" ed="T"/>相望。故成六七二门。文中有两对。初明遍即 <lb n="0690c15" ed="T"/>是容。後明容即是遍。初中云。</p> <lb n="0690c16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c1601">谓此一尘望于一切由普遍即是廣容 以一 <lb n="0690c17" ed="T"/>望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。 <lb n="0690c18" ed="T"/>可悉容受故。若多望一。即无此義。以所望 <lb n="0690c19" ed="T"/>唯一。无可言遍言容。但应云摄入。即当後 <lb n="0690c20" ed="T"/>门。</p> <lb n="0690c21" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c2101">故遍在一切中时即复还摄一切诸法全住自 <lb n="0690c22" ed="T"/>中 谓一遍多时。还摄所遍之多在我一内。 <lb n="0690c23" ed="T"/>若以镜灯喩者。如四方四维布八镜。又上下 <lb n="0690c24" ed="T"/>各安一镜为十。于中安一灯。即十镜互<anchor xml:id="nkr_note_orig_0690006" n="0690006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0690006" n="0690006"/><anchor xml:id="beg0690006" n="0690006"/>入<anchor xml:id="end0690006"/>。 <lb n="0690c25" ed="T"/>如一镜遍九镜时。即容九在一内也。</p> <lb n="0690c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c2601">又由廣容即是普遍故令此一尘还即遍在自 <lb n="0690c27" ed="T"/>内一切差别法中 但复上也一容九时。即 <lb n="0690c28" ed="T"/>能遍九。</p> <lb n="0690c29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0690c2901">是故此尘自遍他时即他遍自能容能入同 <pb n="0691a" xml:id="T45.1884.0691a" ed="T"/> <lb n="0691a01" ed="T"/>时遍摄无碍思之。</p> <lb n="0691a02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a0201">七摄入无碍门</p> <lb n="0691a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a0301">谓彼一切望于一法 反上也。故名義皆殊。 <lb n="0691a04" ed="T"/>亦有两对。</p> <lb n="0691a05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a0501">以入他即是摄他 入即前遍。摄即前容。以 <lb n="0691a06" ed="T"/>多望一无多可遍。故云入也。无多可容。故云 <lb n="0691a07" ed="T"/>摄也。</p> <lb n="0691a08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a0801">故一切全入一中之时即令彼一还复在自一 <lb n="0691a09" ed="T"/>切之内同时无碍思之 多入一时。还摄所 <lb n="0691a10" ed="T"/>入之一。在我能入多内。如九镜入彼一镜中 <lb n="0691a11" ed="T"/>时。即摄彼一镜。还在能入九镜之内。同时 <lb n="0691a12" ed="T"/>交互。故云无碍。</p> <lb n="0691a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a1301">又由摄他即是入他 反上能入为能摄也。</p> <lb n="0691a14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a1401">故一法 此是所摄。</p> <lb n="0691a15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a1501">全在一切中时 彼多摄之。</p> <lb n="0691a16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a1601">还令一切 是能入也。</p> <lb n="0691a17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a1701">恒在一内 一是所入。</p> <lb n="0691a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a1801">同时无碍思之 谓九各摄一。在己中时。九 <lb n="0691a19" ed="T"/>即同入彼一镜内也。</p> <lb n="0691a20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a2001">八交涉无碍门 六七二门。约一多互望。能 <lb n="0691a21" ed="T"/>所義别。故有遍容摄入之殊。今此多能摄一 <lb n="0691a22" ed="T"/>入一。即此一亦能摄多入多。即能即所。即摄 <lb n="0691a23" ed="T"/>即入。即一即多。一切一时溥收无碍。故云交 <lb n="0691a24" ed="T"/>涉。谓交相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0691001" n="0691001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691001" n="0691001"/><anchor xml:id="beg0691001" n="0691001"/>关<anchor xml:id="end0691001"/>涉也。</p> <lb n="0691a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691a2501">谓一法望一切有摄有入通有四句 虽似八 <lb n="0691a26" ed="T"/>句。二二合故。问既总上二门。何得但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0691002" n="0691002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691002" n="0691002"/><anchor xml:id="beg0691002" n="0691002"/>云<anchor xml:id="end0691002"/>摄 <lb n="0691a27" ed="T"/>入不言遍容。答前约一多相望義别。故分 <lb n="0691a28" ed="T"/>二门名殊。今同时互即。故遍即是入。容即是 <lb n="0691a29" ed="T"/>摄。若更开遍容四句。即文義成重。若句句云 <pb n="0691b" xml:id="T45.1884.0691b" ed="T"/> <lb n="0691b01" ed="T"/>摄容一切。遍入一切等。即文句繁杂。故但云 <lb n="0691b02" ed="T"/>摄入。即是遍容也。问若一多相即。何得此还 <lb n="0691b03" ed="T"/>标云一望一切。後门云一切望一。答虽且擧 <lb n="0691b04" ed="T"/>一为首。而亦同时迴互。故释中初句一望一 <lb n="0691b05" ed="T"/>切云摄入。次句一切望一云摄入。三即一望 <lb n="0691b06" ed="T"/>一。四即一切望一切。文昭然也。二门且相 <lb n="0691b07" ed="T"/>对。各擧一例。其实一一迴互自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0691003" n="0691003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691003" n="0691003"/><anchor xml:id="beg0691003" n="0691003"/>具<anchor xml:id="end0691003"/>。故第十 <lb n="0691b08" ed="T"/>门总之名溥融也。然二门義不重者。至後门 <lb n="0691b09" ed="T"/>当示。</p> <lb n="0691b10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b1001">谓一摄 如擧东镜为能摄也。同时即为能 <lb n="0691b11" ed="T"/>入及所摄。是下一入字也。此能入即彼所摄。 <lb n="0691b12" ed="T"/>此能摄即彼所入。彼谓一切也。故上释云。即 <lb n="0691b13" ed="T"/>能即所。即摄即入。即一即多矣。</p> <lb n="0691b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b1401">一切 如擧九镜为所摄也。同时即为所入 <lb n="0691b15" ed="T"/>及能摄。便是後擧一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0691004" n="0691004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691004" n="0691004"/><anchor xml:id="beg0691004" n="0691004"/>字<anchor xml:id="end0691004"/>。一一例上反之。</p> <lb n="0691b16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b1601">一入 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0691005" n="0691005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691005" n="0691005"/><anchor xml:id="beg0691005" n="0691005"/>则<anchor xml:id="end0691005"/>上能摄之一。同时便为此能入及 <lb n="0691b17" ed="T"/>所摄也。</p> <lb n="0691b18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b1801">一切 即上所摄。同时便为此所入及能摄 <lb n="0691b19" ed="T"/>也。故以两句为一句。據此句。以一望多。<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>只<anchor xml:id="end_b"/> <lb n="0691b20" ed="T"/>合云遍容。不合云摄入。今由此门一一反复 <lb n="0691b21" ed="T"/>相即故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0691006" n="0691006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691006" n="0691006"/><anchor xml:id="beg0691006" n="0691006"/>迴<anchor xml:id="end0691006"/>互无碍也。</p> <lb n="0691b22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b2201">一切摄一 正是上一入一切也。</p> <lb n="0691b23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b2301">一切入一 正是上一摄一切也。文势一一 <lb n="0691b24" ed="T"/>反上释之。</p> <lb n="0691b25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b2501">一摄一一入一 如东镜摄彼西镜入我东镜 <lb n="0691b26" ed="T"/>中时。即我东镜便入彼西镜中去。</p> <lb n="0691b27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b2701">一切摄一切一切入一切 圆满常如此句。 <lb n="0691b28" ed="T"/>但以言不顿彰。故假前三句。三句皆遍也。</p> <lb n="0691b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691b2901">同时交参无碍 同时具如上释。</p> <pb n="0691c" xml:id="T45.1884.0691c" ed="T"/> <lb n="0691c01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c0101">九相在无碍门 我摄馀法在他法中。他又 <lb n="0691c02" ed="T"/>摄馀法在我法中。此彼互在。故云相在也。</p> <lb n="0691c03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c0301">谓一切望一 以一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0691007" n="0691007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691007" n="0691007"/><anchor xml:id="beg0691007" n="0691007"/>在<anchor xml:id="end0691007"/>初者。反于第八。其 <lb n="0691c04" ed="T"/>实亦一望一切。乃至四句。</p> <lb n="0691c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c0501">亦有入有摄亦有四句 此与前句不同。前 <lb n="0691c06" ed="T"/>但此彼同时摄入。今则欲入彼时。必别摄馀 <lb n="0691c07" ed="T"/>法。带之将入彼中。发起褈褈无尽之势也。</p> <lb n="0691c08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c0801">摄一入一 上一是所摄。下一是所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0691008" n="0691008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691008" n="0691008"/><anchor xml:id="beg0691008" n="0691008"/>入<anchor xml:id="end0691008"/>。二皆 <lb n="0691c09" ed="T"/>是所。则显上必别有能摄之法为主。本文恐 <lb n="0691c10" ed="T"/>句中杂闹难会。故略之也。馀三句亦然。且此 <lb n="0691c11" ed="T"/>句者。应云一能摄一入一。如东镜能摄南镜。 <lb n="0691c12" ed="T"/>带之将入西镜之中。即东镜为能摄能入。南 <lb n="0691c13" ed="T"/>为所摄。西为所入也。此即释迦<persName>世尊</persName>摄文殊 <lb n="0691c14" ed="T"/>菩萨入普贤中也。直擧一切<persName>佛</persName>为能亦得。</p> <lb n="0691c15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c1501">摄一切入一 如东镜摄馀八镜。带之将入 <lb n="0691c16" ed="T"/>西镜中时。即东镜为能摄能入。八镜为所摄。 <lb n="0691c17" ed="T"/>西镜为所入也。则一<persName>佛</persName>摄一切<persName>佛</persName>。一切众生。 <lb n="0691c18" ed="T"/>带之同入一众生中。都以九镜及一切<persName>佛</persName>。为 <lb n="0691c19" ed="T"/>能亦得。</p> <lb n="0691c20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c2001">摄一入一切 如东镜摄南镜。将入八镜中 <lb n="0691c21" ed="T"/>也。或九镜皆摄东镜。将入九镜中也。</p> <lb n="0691c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c2201">摄一切入一切 此中正明诸法互相摄入。 <lb n="0691c23" ed="T"/>一时圆满褈褈无尽也。前三句。且趣擧其一。 <lb n="0691c24" ed="T"/>令渐次见其義用。论其诸法交涉相在。即以 <lb n="0691c25" ed="T"/>同时。今现见镜灯但入一灯当中之时。即镜 <lb n="0691c26" ed="T"/>镜中一时各有多多之灯。无先後也。即诸<persName>佛</persName> <lb n="0691c27" ed="T"/>菩萨六道众生。不有即己。有则一刹那中。便 <lb n="0691c28" ed="T"/>彻过去未来现在十方一切凡圣中也。</p> <lb n="0691c29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0691c2901">同时交参无碍 前三句都在第四中。名同 <pb n="0692a" xml:id="T45.1884.0692a" ed="T"/> <lb n="0692a01" ed="T"/>时也。</p> <lb n="0692a02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0692a0201">十溥融无碍门</p> <lb n="0692a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0692a0301">谓一切及一溥皆同时更互相望 八九。互 <lb n="0692a04" ed="T"/>缺一也。</p> <lb n="0692a05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0692a0501">一一具前两褈四句溥融无碍 溥融八九。 <lb n="0692a06" ed="T"/>令各各一时顿具。故云一一具前两褈四句。 <lb n="0692a07" ed="T"/>然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0692001" n="0692001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0692001" n="0692001"/><anchor xml:id="beg0692001" n="0692001"/>则<anchor xml:id="end0692001"/>亦总融前九。前九辗转相由。故不出一 <lb n="0692a08" ed="T"/>及一切。互相望故。前九又不顿显。故此摄令 <lb n="0692a09" ed="T"/>同一刹那。既总别同时即褈褈无尽也。</p> <lb n="0692a10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0692a1001">準前思之 且准八九二门思之者。據第八 <lb n="0692a11" ed="T"/>门。初句云一摄一切。一入一切者。且明我之 <lb n="0692a12" ed="T"/>自一摄他一切时。此一即复单己入他一切。 <lb n="0692a13" ed="T"/>未言带所摄一切。复将入他一切。第九门云。 <lb n="0692a14" ed="T"/>我摄一入一等者。但明所摄所入。又不明一 <lb n="0692a15" ed="T"/>与一切。一一互望。皆为能摄能入。今若合二 <lb n="0692a16" ed="T"/>门。令一望多时。即多望一。同时一一各具能 <lb n="0692a17" ed="T"/>所者。即成两褈四句。初以一法为能摄入。一 <lb n="0692a18" ed="T"/>一对四句。所摄入者。一一法摄一入一。此是 <lb n="0692a19" ed="T"/>八中第三句。全与九中初句合也。二一法摄 <lb n="0692a20" ed="T"/>一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。 <lb n="0692a21" ed="T"/>与九中次句合也。三一法摄一入一切。此是 <lb n="0692a22" ed="T"/>八中第三句上半。初句下半。与九中第三句 <lb n="0692a23" ed="T"/>合也。四一法摄一切入一切。此是八中初全 <lb n="0692a24" ed="T"/>句。与九中第四句合也。次以一切法为能摄 <lb n="0692a25" ed="T"/>入。一一对四句所摄入者。一一切法皆摄一 <lb n="0692a26" ed="T"/>入一。此是八中次全句。与九中初句合也。二 <lb n="0692a27" ed="T"/>一切法皆摄一切入一。此是八中末句上半。 <lb n="0692a28" ed="T"/>次句下半。与九中次句合也。三一切法皆摄 <lb n="0692a29" ed="T"/>一入一切。此是八中次句上半。末句下半。与 <pb n="0692b" xml:id="T45.1884.0692b" ed="T"/> <lb n="0692b01" ed="T"/>九中第三句合也。四一切法皆摄一切入一 <lb n="0692b02" ed="T"/>切。此是八中全末句。与九中末句合也。如是 <lb n="0692b03" ed="T"/>二门绞络配属。即褈褈无尽。主伴互融之门 <lb n="0692b04" ed="T"/>豁开也。将此十门。遍配一切法義。方成十玄 <lb n="0692b05" ed="T"/>之義。若但将此十以配于十玄。即文势别也。</p> <lb n="0692b06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0692b0601">令圆明显现称行境界无障无碍深思之令现 <lb n="0692b07" ed="T"/>在前。</p></cb:div> <lb n="0692b08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>注花严法界观门<note place="inline">终</note></cb:jhead></cb:juan> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0683002" to="#end0683002"><lem wit="#wit.orig">唐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0683003" to="#end0683003"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app> <app from="#beg0683004" to="#end0683004"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">虚</rdg></app> <app from="#beg0683005" to="#end0683005"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">以</rdg></app> <app from="#beg0683006" to="#end0683006"><lem wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">真</rdg></app> <app from="#beg0683007" to="#end0683007"><lem wit="#wit.orig">秉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">来</rdg></app> <app from="#beg0683008" to="#end0683008"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">界之</rdg></app> <app from="#beg0683009" to="#end0683009"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0683010" to="#end0683010"><lem wit="#wit.orig">碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">障</rdg></app> <app from="#beg0683011" to="#end0683011"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">也<note place="inline">世人见说诸<persName>佛</persName>菩萨神变必谓假于他術或谓虚诞之辞此二疑皆非也若言假于他術者岂可圣人动不合理而假妖怪以惑人哉若言虚诞之辞者魔妖精魅尙能神变况法身圣人独不能为之哉</note></rdg></app> <app from="#beg0683012" to="#end0683012"><lem wit="#wit.orig">眊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">眊<note place="inline">音<g ref="#CB00155">冒</g>目少晴光</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">眊<note place="inline">音<g ref="#CB00155">冒</g>目少暗光</note></rdg></app> <app from="#beg0683013" to="#end0683013"><lem wit="#wit.orig">德用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">功德</rdg></app> <app from="#beg0683014" to="#end0683014"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也<note place="inline">如宗庙京邑之美丽在城中不在图上</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">也<note place="inline">如宗庙京邑之美丽在城中不图上</note></rdg></app> <app from="#beg0683015" to="#end0683015"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也<note place="inline">如宗庙远近街衢之阔狭在图不在台</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">也<note place="inline">入观通经以证性如登高台披图而望京邑也</note></rdg></app> <app from="#beg0683017" to="#end0683017"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">也<note place="inline">入观通经以证性如登高台披图而望京邑也</note></rdg></app> <app from="#beg0683016" to="#end0683016"><lem wit="#wit.orig">观者。通经法<note n="0683017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig">也＋（入观通经以证性如登高台披图而望京邑也）夹註【甲】</note><note n="0683017" resp="#resp3" type="mod">也【大】，也<note place="inline">入观通经以证性如登高台披图而望京邑也</note>【甲】</note><app n="0683017"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">也<note place="inline">入观通经以证性如登高台披图而望京邑也</note></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0683018" to="#end0683018"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">也<note place="inline">如高台下有门得其门然後可陞也</note></rdg></app> <app from="#beg0684001" to="#end0684001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">也<note place="inline">台高门深非善用枢钥者不能开也</note></rdg></app> <app from="#beg0684002" to="#end0684002"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">经<note place="inline">性德廣大非经备说不能尽也</note></rdg></app> <app from="#beg0684003" to="#end0684003"><lem wit="#wit.orig">观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">观<note place="inline">法義虽廣不出三重法界非观不能入也</note></rdg></app> <app from="#beg0684004" to="#end0684004"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">门<note place="inline">观境幽深无门不可入也</note></rdg></app> <app from="#beg0684005" to="#end0684005"><lem wit="#wit.orig">幻色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">真法</rdg></app> <app from="#beg0684a1101" to="#end0684a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">是</lem><rdg wit="#wit.orig">事</rdg></app> <app from="#beg0684006" to="#end0684006"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">文</rdg></app> <app from="#beg0684007" to="#end0684007"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684008" to="#end0684008"><lem wit="#wit.orig">已。则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">则已</rdg></app> <app from="#beg0684009" to="#end0684009"><lem wit="#wit.orig">心目求之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">求目</rdg></app> <app from="#beg0684010" to="#end0684010"><lem wit="#wit.orig">略指</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">指略</rdg></app> <app from="#beg0684011" to="#end0684011"><lem wit="#wit.orig">慧目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684012" to="#end0684012"><lem wit="#wit.orig">抉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">扶</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0684012"><lem wit="#wit.orig">抉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">扶</rdg></app> <app from="#beg0684013" to="#end0684013"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">大</rdg></app> <app from="#beg0684014" to="#end0684014"><lem wit="#wit.orig">花严</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684015" to="#end0684015"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">註</rdg></app> <app from="#beg0684016" to="#end0684016"><lem wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">重</rdg></app> <app from="#beg0684b2101" to="#end0684b2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">相</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB05059">相</g></rdg></app> <app from="#beg0684017" to="#end0684017"><lem wit="#wit.orig">严</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684018" to="#end0684018"><lem wit="#wit.orig">大智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684019" to="#end0684019"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684020" to="#end0684020"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app> <app from="#beg0684021" to="#end0684021"><lem wit="#wit.orig">略</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684022" to="#end0684022"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">是</rdg></app> <app from="#beg0684023" to="#end0684023"><lem wit="#wit.orig">束</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0684024" to="#end0684024"><lem wit="#wit.orig">真空观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685001" to="#end0685001"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">智</rdg></app> <app from="#beg0685002" to="#end0685002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685003" to="#end0685003"><lem wit="#wit.orig">智为杂毒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685004" to="#end0685004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">明</rdg></app> <app from="#beg0685005" to="#end0685005"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685006" to="#end0685006"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">谓</rdg></app> <app from="#beg0685007" to="#end0685007"><lem wit="#wit.orig">只</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">只</rdg></app> <app from="#beg0685008" to="#end0685008"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685009" to="#end0685009"><lem wit="#wit.orig">一去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685010" to="#end0685010"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685011" to="#end0685011"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">色</rdg></app> <app from="#beg0685012" to="#end0685012"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0685013" to="#end0685013"><lem wit="#wit.orig">即是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">是即</rdg></app> <app from="#beg0685014" to="#end0685014"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">句</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0685014"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">句</rdg></app> <app from="#beg0686001" to="#end0686001"><lem wit="#wit.orig">无性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686002" to="#end0686002"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">入</rdg></app> <app from="#beg0686003" to="#end0686003"><lem wit="#wit.orig">征</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0685014"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">句</rdg></app> <app from="#beg0686004" to="#end0686004"><lem wit="#wit.orig">空即是色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">色即是空</rdg></app> <app from="#beg0686005" to="#end0686005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0686005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686006" to="#end0686006"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">色也</rdg></app> <app from="#beg0686007" to="#end0686007"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0685014"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">句</rdg></app> <app from="#beg0686008" to="#end0686008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">唯</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0686005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686009" to="#end0686009"><lem wit="#wit.orig">不异空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686010" to="#end0686010"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686011" to="#end0686011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0686011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686012" to="#end0686012"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686013" to="#end0686013"><lem wit="#wit.orig">註</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">注</rdg></app> <app from="#beg0686014" to="#end0686014"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">然</rdg></app> <app from="#beg0686015" to="#end0686015"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">靑</rdg></app> <app from="#beg0686016" to="#end0686016"><lem wit="#wit.orig">永</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">求</rdg></app> <app from="#beg0686017" to="#end0686017"><lem wit="#wit.orig">夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686018" to="#end0686018"><lem wit="#wit.orig">色应</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686019" to="#end0686019"><lem wit="#wit.orig">又凡夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">凡</rdg></app> <app from="#beg0686020" to="#end0686020"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686021" to="#end0686021"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">令</rdg></app> <app from="#beg0686022" to="#end0686022"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0686023" to="#end0686023"><lem wit="#wit.orig">遗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">道</rdg></app> <app from="#beg0687001" to="#end0687001"><lem wit="#wit.orig">数</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">数也</rdg></app> <app from="#beg0687002" to="#end0687002"><lem wit="#wit.orig">动念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0687003" to="#end0687003"><lem wit="#wit.orig">此下总辨四<lb n="0687a08" ed="T"/>门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0687004" to="#end0687004"><lem wit="#wit.orig">减</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">灭</rdg></app> <app from="#beg0687005" to="#end0687005"><lem wit="#wit.orig">双</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app> <app from="#beg0687006" to="#end0687006"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0687007" to="#end0687007"><lem wit="#wit.orig">理事无碍观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0686005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0687008" to="#end0687008"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">终</rdg></app> <app from="#beg0687009" to="#end0687009"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">此</rdg></app> <app from="#beg0687010" to="#end0687010"><lem wit="#wit.orig">讫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">讫一</rdg></app> <app from="#beg0687011" to="#end0687011"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">即</rdg></app> <app from="#beg0687012" to="#end0687012"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">出</rdg></app> <app from="#beg0687013" to="#end0687013"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">三</rdg></app> <app from="#beg0687014" to="#end0687014"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">但</rdg></app> <app from="#beg0687015" to="#end0687015"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0688001" to="#end0688001"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0688002" to="#end0688002"><lem wit="#wit.orig">以遍难大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0688003" to="#end0688003"><lem wit="#wit.orig">以大<lb n="0688a13" ed="T"/>难遍。上皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0688004" to="#end0688004"><lem wit="#wit.orig">枪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">枪</rdg></app> <app from="#beg0688005" to="#end0688005"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0688007" to="#end0688007"><lem wit="#wit.orig">读</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">识</rdg></app> <app from="#beg0688012" to="#end0688012"><lem wit="#wit.orig">妨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">如</rdg></app> <app from="#beg0688013" to="#end0688013"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有也</rdg></app> <app from="#beg0688014" to="#end0688014"><lem wit="#wit.orig">父子反上也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">也父子反上</rdg></app> <app from="#beg0688015" to="#end0688015"><lem wit="#wit.orig">之失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0689001" to="#end0689001"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">全</rdg></app> <app from="#beg0689002" to="#end0689002"><lem wit="#wit.orig">解法性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">诸法</rdg></app> <app from="#beg0689003" to="#end0689003"><lem wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app> <app from="#beg0689004" to="#end0689004"><lem wit="#wit.orig">一一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0689005" to="#end0689005"><lem wit="#wit.orig">相性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">性相</rdg></app> <app from="#beg0689006" to="#end0689006"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">门云</rdg></app> <app from="#beg0689007" to="#end0689007"><lem wit="#wit.orig">体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">体而</rdg></app> <app from="#beg0689008" to="#end0689008"><lem wit="#wit.orig">现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">显</rdg></app> <app from="#beg0689009" to="#end0689009"><lem wit="#wit.orig">周遍含容观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0689010" to="#end0689010"><lem wit="#wit.orig">遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">容</rdg></app> <app from="#beg0690001" to="#end0690001"><lem wit="#wit.orig">对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">对之</rdg></app> <app from="#beg0690002" to="#end0690002"><lem wit="#wit.orig">甁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">鉼</rdg></app> <app from="#beg0690003" to="#end0690003"><lem wit="#wit.orig">现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">现现</rdg></app> <app from="#beg0690004" to="#end0690004"><lem wit="#wit.orig">刹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">新</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0686005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0686005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0690005" to="#end0690005"><lem wit="#wit.orig">局</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">局也</rdg></app> <app from="#beg0690006" to="#end0690006"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app> <app from="#beg0691001" to="#end0691001"><lem wit="#wit.orig">关</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">碍</rdg></app> <app from="#beg0691002" to="#end0691002"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">云六</rdg></app> <app from="#beg0691003" to="#end0691003"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">真</rdg></app> <app from="#beg0691004" to="#end0691004"><lem wit="#wit.orig">字</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">字也</rdg></app> <app from="#beg0691005" to="#end0691005"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">即</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0685007"><lem wit="#wit.orig">只</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">只</rdg></app> <app from="#beg0691006" to="#end0691006"><lem wit="#wit.orig">迴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">迥</rdg></app> <app from="#beg0691007" to="#end0691007"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有</rdg></app> <app from="#beg0691008" to="#end0691008"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">八</rdg></app> <app from="#beg0692001" to="#end0692001"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">即</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0683002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683002">唐【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0683003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683003">理事【大】，事理【宫】</note> <note n="0683004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683004">色【大】，虚【宫】【甲】</note> <note n="0683005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683005">能【大】，以【宫】【甲】</note> <note n="0683006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683006">直【大】，真【甲】</note> <note n="0683007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683007">秉【大】，来【甲】</note> <note n="0683008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683008">界【大】，界之【宫】【甲】</note> <note n="0683009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683009">而【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0683010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683010">碍【大】，障【宫】【甲】</note> <note n="0683011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683011">也【大】，也<note place="inline">世人见说诸<persName>佛</persName>菩萨神变必谓假于他術或谓虚诞之辞此二疑皆非也若言假于他術者岂可圣人动不合理而假妖怪以惑人哉若言虚诞之辞者魔妖精魅尙能神变况法身圣人独不能为之哉</note>【甲】</note> <note n="0683012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683012">眊【大】，眊<note place="inline">音<g ref="#CB00155">冒</g>目少晴光</note>【宫】，<!--CBETA todo type: newmod-->眊<note place="inline">音<g ref="#CB00155">冒</g>目少暗光</note>【甲】</note> <note n="0683013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683013">德用【大】，功德【甲】</note> <note n="0683014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683014">也【大】，也<note place="inline">如宗庙京邑之美丽在城中不在图上</note>【宫】，<!--CBETA todo type: newmod-->也<note place="inline">如宗庙京邑之美丽在城中不图上</note>【甲】</note> <note n="0683015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683015">也【大】，也<note place="inline">如宗庙远近街衢之阔狭在图不在台</note>【宫】，<!--CBETA todo type: newmod-->也<note place="inline">入观通经以证性如登高台披图而望京邑也</note>【甲】</note> <note n="0683016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683016">观者通经法也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0683017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683017">也【大】，也<note place="inline">入观通经以证性如登高台披图而望京邑也</note>【甲】</note> <note n="0683018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0683018">也【大】，也<note place="inline">如高台下有门得其门然後可陞也</note>【宫】【甲】</note> <note n="0684001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684001">也【大】，也<note place="inline">台高门深非善用枢钥者不能开也</note>【宫】【甲】</note> <note n="0684002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684002">经【大】，经<note place="inline">性德廣大非经备说不能尽也</note>【宫】【甲】</note> <note n="0684003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684003">观【大】，观<note place="inline">法義虽廣不出三重法界非观不能入也</note>【宫】【甲】</note> <note n="0684004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684004">门【大】，门<note place="inline">观境幽深无门不可入也</note>【宫】【甲】</note> <note n="0684005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684005">幻色【大】，真法【甲】</note> <note n="0684006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684006">门【大】，文【宫】</note> <note n="0684007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684007">義【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0684008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684008">已则【大】，则已【宫】【甲】</note> <note n="0684009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684009">心目求之【大】，求目【宫】【甲】</note> <note n="0684010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684010">略指【大】，指略【甲】</note> <note n="0684011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684011">慧目【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0684012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684012">抉【大】＊，扶【甲】＊</note> <note n="0684013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684013">入【大】，大【甲】</note> <note n="0684014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684014">花严【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0684015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684015">注【大】，註【甲】</note> <note n="0684016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684016">熏【大】，重【甲】</note> <note n="0684017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684017">严【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0684018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684018">大智【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0684019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684019">谓【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0684020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684020">三【大】，二【宫】</note> <note n="0684021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684021">略【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0684022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684022">事【大】，是【甲】</note> <note n="0684023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684023">束【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0684024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0684024">真空观【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0685001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685001">知【大】，智【甲】</note> <note n="0685002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685002">也【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0685003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685003">智为杂毒【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0685004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685004">名【大】，明【宫】【甲】</note> <note n="0685005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685005">于【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0685006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685006">诸【大】，谓【甲】</note> <note n="0685007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685007">只【大】＊，只【甲】＊</note> <note n="0685008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685008"><!--CBETA todo type: ＊-->空【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0685009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685009">一去【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0685010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685010">无【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0685011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685011">明【大】，色【甲】</note> <note n="0685012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685012">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0685013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685013">即是【大】，是即【宫】【甲】</note> <note n="0685014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0685014">门【大】＊，句【宫】【甲】＊</note> <note n="0686001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686001">无性【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0686002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686002">人【大】，入【宫】</note> <note n="0686003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686003">征【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0686004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686004">空即是色【大】，色即是空【宫】【甲】</note> <note n="0686005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686005">也【大】＊，〔－〕【宫】【甲】＊</note> <note n="0686006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686006">色【大】，色也【宫】【甲】</note> <note n="0686007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686007">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0686008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686008">唯【大】，唯【甲】</note> <note n="0686009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686009">不异空【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0686010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686010">色【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0686011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686011">是【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0686012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686012">无【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0686013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686013">註【大】，注【甲】</note> <note n="0686014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686014">後【大】，然【甲】</note> <note n="0686015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686015">妄【大】，靑【甲】</note> <note n="0686016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686016">永【大】，求【甲】</note> <note n="0686017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686017">夫【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0686018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686018">色应【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0686019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686019">又凡夫【大】，凡【甲】</note> <note n="0686020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686020">如【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0686021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686021">今【大】，令【宫】</note> <note n="0686022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686022">心【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0686023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0686023">遗【大】，道【甲】</note> <note n="0687001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687001">数【大】，数也【宫】【甲】</note> <note n="0687002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687002">动念【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0687003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687003">此下总辨四门【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0687004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687004">减【大】，灭【甲】</note> <note n="0687005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687005">双【大】，相【甲】</note> <note n="0687006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687006">三【大】，二【甲】</note> <note n="0687007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687007">理事无碍观【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0687008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687008">相【大】，终【宫】【甲】</note> <note n="0687009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687009">能【大】，此【宫】【甲】</note> <note n="0687010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687010">讫【大】，讫一【甲】</note> <note n="0687011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687011">文【大】，即【宫】【甲】</note> <note n="0687012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687012">世【大】，出【宫】</note> <note n="0687013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687013">二【大】，三【宫】【甲】</note> <note n="0687014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687014">俱【大】，但【宫】</note> <note n="0687015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0687015">以【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0688001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688001">下【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0688002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688002">以遍难大【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0688003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688003">以大难遍上皆【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0688004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688004">枪【大】，枪【甲】</note> <note n="0688005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688005">位【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0688006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688006"><!--CBETA todo type: a-->（宗…思之）百一字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0688007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688007">读【大】，识【宫】</note> <note n="0688008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688008"><!--CBETA todo type: a-->（不…处）八字【大】∞（前…有也）十五字夹註【甲】</note> <note n="0688009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688009"><!--CBETA todo type: a-->（是故…内）七字【大】∞（前问…父也）五十八字夹註【甲】</note> <note n="0688010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688010"><!--CBETA todo type: a-->（不…处）八字【大】∞（前…有也）十五字夹註【甲】</note> <note n="0688011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688011"><!--CBETA todo type: a-->（是故…内）七字【大】∞（前问…父也）五十八字夹註【甲】</note> <note n="0688012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688012">妨【大】，如【甲】</note> <note n="0688013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688013">有【大】，有也【宫】</note> <note n="0688014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688014">父子反上也【大】，也父子反上【甲】</note> <note n="0688015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0688015">之失【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0689001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689001">令【大】，全【宫】【甲】</note> <note n="0689002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689002">解法性【大】，诸法【甲】</note> <note n="0689003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689003">念【大】，一【宫】</note> <note n="0689004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689004"><!--CBETA todo type: ＊-->一一【大】＊，二【甲】＊</note> <note n="0689005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689005">相性【大】，性相【甲】</note> <note n="0689006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689006">门【大】，门云【宫】【甲】</note> <note n="0689007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689007">体【大】，体而【宫】【甲】</note> <note n="0689008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689008">现【大】，显【宫】【甲】</note> <note n="0689009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689009">周遍含容观【大】，〔－〕【宫】【甲】</note> <note n="0689010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0689010">遍【大】，容【甲】</note> <note n="0690001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0690001">对【大】，对之【宫】【甲】</note> <note n="0690002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0690002">甁【大】，鉼【甲】</note> <note n="0690003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0690003">现【大】，现现【甲】</note> <note n="0690004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0690004">刹【大】，新【宫】</note> <note n="0690005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0690005">局【大】，局也【宫】【甲】</note> <note n="0690006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0690006">入【大】，又【宫】</note> <note n="0691001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691001">关【大】，碍【甲】</note> <note n="0691002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691002">云【大】，云六【甲】</note> <note n="0691003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691003">具【大】，真【甲】</note> <note n="0691004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691004">字【大】，字也【甲】</note> <note n="0691005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691005">则【大】，即【甲】</note> <note n="0691006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691006">迴【大】，迥【甲】</note> <note n="0691007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691007">在【大】，有【甲】</note> <note n="0691008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0691008">入【大】，八【甲】</note> <note n="0692001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0692001">则【大】，即【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0683001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683001">【原】<name role="" type="person">增上寺</name>报恩藏明本，【甲】庆安二年刊<name role="" type="person">大谷大学</name>藏本，【宫】宫内省图书寮藏宋本</note> <note n="0683002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683002">〔唐〕－【宫】【甲】</note> <note n="0683003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683003">理事＝事理【宫】</note> <note n="0683004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683004">色＝虚【宫】【甲】</note> <note n="0683005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683005">能＝以【宫】【甲】</note> <note n="0683006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683006">直＝真【甲】</note> <note n="0683007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683007">秉＝来【甲】</note> <note n="0683008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683008">界＋（之）【宫】【甲】</note> <note n="0683009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683009">〔而〕－【宫】【甲】</note> <note n="0683010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683010">碍＝障【宫】【甲】</note> <note n="0683011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683011">也＋（世人见说诸<persName>佛</persName>菩萨神变必谓假于他術或谓虚诞之辞此二疑皆非也若言假于他術者岂可圣人动不合理而假妖怪以惑人哉若言虚诞之辞者魔妖精魅尙能神变况法身圣人独不能为之哉）夹註【甲】</note> <note n="0683012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683012">眊＋（音<g ref="#CB00155">冒</g>目少晴光）夹註【宫】（音<g ref="#CB00155">冒</g>目少暗光）夹註【甲】</note> <note n="0683013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683013">德用＝功德【甲】</note> <note n="0683014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683014">也＋（如宗庙京邑之美丽在城中不在图上）夹註【宫】，（如宗庙京邑之美丽在城中不图上）夹註【甲】</note> <note n="0683015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683015">也＋（如宗庙远近街衢之阔狭在图不在台）夹註【宫】，（入观通经以证性如登高台披图而望京邑也）夹註【甲】</note> <note n="0683016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683016">〔观者通经法也〕－【甲】</note> <note n="0683017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683017">也＋（入观通经以证性如登高台披图而望京邑也）夹註【甲】</note> <note n="0683018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0683018">也＋（如高台下有门得其门然後可陞也）夹註【宫】【甲】</note> <note n="0684001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684001">也＋（台高门深非善用枢钥者不能开也）夹註【宫】【甲】</note> <note n="0684002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684002">经＋（性德廣大非经备说不能尽也）夹註【宫】【甲】</note> <note n="0684003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684003">观＋（法義虽廣不出三重法界非观不能入也）夹註【宫】【甲】</note> <note n="0684004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684004">门＋（观境幽深无门不可入也）夹註【宫】【甲】</note> <note n="0684005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684005">幻色＝真法【甲】</note> <note n="0684006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684006">门＝文【宫】</note> <note n="0684007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684007">〔義〕－【甲】</note> <note n="0684008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684008">已则＝则已【宫】【甲】</note> <note n="0684009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684009">心目求之＝求目【宫】【甲】</note> <note n="0684010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684010">略指＝指略【甲】</note> <note n="0684011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684011">〔慧目〕－【甲】</note> <note n="0684012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684012">抉＝扶【甲】＊</note> <note n="0684013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684013">入＝大【甲】</note> <note n="0684014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684014">〔花严〕－【宫】【甲】</note> <note n="0684015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684015">注＝註【甲】</note> <note n="0684016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684016">熏＝重【甲】</note> <note n="0684017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684017">〔严〕－【甲】</note> <note n="0684018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684018">〔大智〕－【甲】</note> <note n="0684019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684019">〔谓〕－【甲】</note> <note n="0684020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684020">三＝二【宫】</note> <note n="0684021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684021">〔略〕－【甲】</note> <note n="0684022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684022">事＝是【甲】</note> <note n="0684023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684023">〔束〕－【甲】</note> <note n="0684024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0684024">〔真空观〕－【宫】【甲】</note> <note n="0685001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685001">知＝智【甲】</note> <note n="0685002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685002">〔也〕－【宫】【甲】</note> <note n="0685003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685003">〔智为杂毒〕－【宫】【甲】</note> <note n="0685004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685004">名＝明【宫】【甲】</note> <note n="0685005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685005">〔于〕－【甲】</note> <note n="0685006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685006">诸＝谓【甲】</note> <note n="0685007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685007">只＝只【甲】＊</note> <note n="0685008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685008">〔空〕－【甲】＊</note> <note n="0685009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685009">〔一去〕－【甲】</note> <note n="0685010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685010">〔无〕－【甲】</note> <note n="0685011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685011">明＝色【甲】</note> <note n="0685012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685012">〔故〕－【甲】</note> <note n="0685013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685013">即是＝是即【宫】【甲】</note> <note n="0685014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0685014">门＝句【宫】【甲】＊</note> <note n="0686001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686001">〔无性〕－【甲】</note> <note n="0686002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686002">人＝入【宫】</note> <note n="0686003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686003">〔征〕－【甲】</note> <note n="0686004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686004">空即是色＝色即是空【宫】【甲】</note> <note n="0686005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686005">〔也〕－【宫】【甲】＊</note> <note n="0686006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686006">色＋（也）【宫】【甲】</note> <note n="0686007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686007">〔故〕－【甲】</note> <note n="0686008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686008">唯＝唯【甲】</note> <note n="0686009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686009">〔不异空〕－【宫】【甲】</note> <note n="0686010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686010">〔色〕－【甲】</note> <note n="0686011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686011">〔是〕－【甲】＊</note> <note n="0686012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686012">〔无〕－【甲】</note> <note n="0686013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686013">註＝注【甲】</note> <note n="0686014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686014">後＝然【甲】</note> <note n="0686015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686015">妄＝靑【甲】</note> <note n="0686016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686016">永＝求【甲】</note> <note n="0686017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686017">〔夫〕－【宫】</note> <note n="0686018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686018">〔色应〕－【甲】</note> <note n="0686019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686019">又凡夫＝凡【甲】</note> <note n="0686020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686020">〔如〕－【甲】</note> <note n="0686021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686021">今＝令【宫】</note> <note n="0686022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686022">〔心〕－【宫】【甲】</note> <note n="0686023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0686023">遗＝道【甲】</note> <note n="0687001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687001">数＋（也）【宫】【甲】</note> <note n="0687002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687002">〔动念〕－【甲】</note> <note n="0687003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687003">〔此下总辨四门〕－【甲】</note> <note n="0687004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687004">减＝灭【甲】</note> <note n="0687005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687005">双＝相【甲】</note> <note n="0687006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687006">三＝二【甲】</note> <note n="0687007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687007">〔理事无碍观〕－【宫】【甲】</note> <note n="0687008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687008">相＝终【宫】【甲】</note> <note n="0687009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687009">能＝此【宫】【甲】</note> <note n="0687010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687010">讫＋（一）【甲】</note> <note n="0687011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687011">文＝即【宫】【甲】</note> <note n="0687012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687012">世＝出【宫】</note> <note n="0687013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687013">二＝三【宫】【甲】</note> <note n="0687014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687014">俱＝但【宫】</note> <note n="0687015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0687015">〔以〕－【甲】</note> <note n="0688001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688001">〔下〕－【宫】【甲】</note> <note n="0688002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688002">〔以遍难大〕－【宫】【甲】</note> <note n="0688003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688003">〔以大难遍上皆〕－【宫】【甲】</note> <note n="0688004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688004">枪＝枪【甲】</note> <note n="0688005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688005">〔位〕－【甲】</note> <note n="0688006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688006">〔宗…思之〕百一字－【甲】</note> <note n="0688007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688007">读＝识【宫】</note> <note n="0688008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688008">（不…处）八字∞（前…有也）十五字夹註【甲】</note> <note n="0688009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688009">（是故…内）七字∞（前问…父也）五十八字夹註【甲】</note> <note n="0688010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688010">（不…处）八字∞（前…有也）十五字夹註【甲】</note> <note n="0688011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688011">（是故…内）七字∞（前问…父也）五十八字夹註【甲】</note> <note n="0688012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688012">妨＝如【甲】</note> <note n="0688013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688013">有＋（也）【宫】</note> <note n="0688014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688014">父子反上也＝也父子反上【甲】</note> <note n="0688015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0688015">〔之失〕－【宫】【甲】</note> <note n="0689001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689001">令＝全【宫】【甲】</note> <note n="0689002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689002">解法性＝诸法【甲】</note> <note n="0689003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689003">念＝一【宫】</note> <note n="0689004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689004">一一＝二【甲】＊</note> <note n="0689005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689005">相性＝性相【甲】</note> <note n="0689006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689006">门＋（云）【宫】【甲】</note> <note n="0689007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689007">体＋（而）【宫】【甲】</note> <note n="0689008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689008">现＝显【宫】【甲】</note> <note n="0689009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689009">〔周遍含容观〕－【宫】【甲】</note> <note n="0689010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0689010">遍＝容【甲】</note> <note n="0690001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0690001">对＋（之）【宫】【甲】</note> <note n="0690002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0690002">甁＝鉼【甲】</note> <note n="0690003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0690003">现＋（现）【甲】</note> <note n="0690004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0690004">刹＝新【宫】</note> <note n="0690005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0690005">局＋（也）【宫】【甲】</note> <note n="0690006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0690006">入＝又【宫】</note> <note n="0691001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691001">关＝碍【甲】</note> <note n="0691002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691002">云＋（六）【甲】</note> <note n="0691003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691003">具＝真【甲】</note> <note n="0691004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691004">字＋（也）【甲】</note> <note n="0691005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691005">则＝即【甲】</note> <note n="0691006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691006">迴＝迥【甲】</note> <note n="0691007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691007">在＝有【甲】</note> <note n="0691008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691008">入＝八【甲】</note> <note n="0692001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0692001">则＝即【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0684a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0684a1101">是【CB】，事【大】</note> <note n="0684b2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0684b2101">相【CB】，<g ref="#CB05059">相</g>【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>